عداد الزوار

الأربعاء، 25 ديسمبر 2019

قيام الليل للمسافر Taraweeh prayer for one who is travelling

قيام الليل للمسافر
Taraweeh prayer for one who is travelling

لما كان لشعائر شهر رمضان خصوصية لكل مسلم والنشاط في العبادات من السمات الظاهرة عليه , أريد أن أسأل عن أداء صلاة التراويح لمن هو في حكم المسافر ؟
 الحمد لله
صلاة التراويح في رمضان هي من قيام الليل ، الذي مدح الله أهله بقوله"  كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ " الذاريات/17 ، وقد قام النبي صلى الله عليه وسلم في رمضان وغيره ، ولم يترك قيام الليل حضرا ولا سفرا .
قال ابن القيم رحمه الله  "ولم يكن صلى الله عليه وسلم يدع قيام الليل حضرًا ولا سفرًا ، وكان إذا غلبه نوم أو وجع صلى من النهار ثنتي عشرة ركعة" انتهى من "زاد المعاد" 1/311 .
وقد روى البخاري "945: عَنْ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قَالَ "كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي السَّفَرِ عَلَى رَاحِلَتِهِ حَيْثُ تَوَجَّهَتْ بِهِ يُومِئُ إِيمَاءً ، صَلَاةَ اللَّيْلِ ، إِلَّا الْفَرَائِضَ ، وَيُوتِرُ عَلَى رَاحِلَتِهِ" .
وروى البخاري :1034- عن سَالِم بن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال : كَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يُصَلِّي عَلَى دَابَّتِهِ مِنْ اللَّيْلِ وَهُوَ مُسَافِرٌ ، مَا يُبَالِي حَيْثُ مَا كَانَ وَجْهُهُ . قَالَ ابْنُ عُمَرَ "وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسَبِّحُ عَلَى الرَّاحِلَةِ قِبَلَ أَيِّ وَجْهٍ تَوَجَّهَ ، وَيُوتِرُ عَلَيْهَا ، غَيْرَ أَنَّهُ لَا يُصَلِّي عَلَيْهَا الْمَكْتُوبَةَ" .
والذي يتركه المسافر من النوافل إنما هو : راتبة الظهر القبلية والبعدية وراتبة المغرب وراتبة العشاء فقط ، أما ما عدا ذلك من الرواتب وسائر النوافل فهي مشروعة للمسافر والمقيم .
روى مسلم في صحيحه -1112- عن حَفْصِ بْنِ عَاصِمِ بْنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ : صَحِبْتُ ابْنَ عُمَرَ فِي طَرِيقِ مَكَّةَ ، فَصَلَّى لَنَا الظُّهْرَ رَكْعَتَيْنِ ، ثُمَّ أَقْبَلَ وَأَقْبَلْنَا مَعَهُ حَتَّى جَاءَ رَحْلَهُ ، وَجَلَسَ وَجَلَسْنَا مَعَهُ فَحَانَتْ مِنْهُ الْتِفَاتَةٌ نَحْوَ حَيْثُ صَلَّى ، فَرَأَى نَاسًا قِيَامًا ، فَقَالَ مَا يَصْنَعُ هَؤُلَاءِ ؟ قُلْتُ : يُسَبِّحُونَ -أي : يصلون الراتبة- قَالَ : لَوْ كُنْتُ مُسَبِّحًا لَأَتْمَمْتُ صَلَاتِي ، يَا ابْنَ أَخِي ، إِنِّي صَحِبْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي السَّفَرِ ، فَلَمْ يَزِدْ عَلَى رَكْعَتَيْنِ حَتَّى قَبَضَهُ اللَّهُ ، وَصَحِبْتُ أَبَا بَكْرٍ فَلَمْ يَزِدْ عَلَى رَكْعَتَيْنِ حَتَّى قَبَضَهُ اللَّهُ ، وَصَحِبْتُ عُمَرَ فَلَمْ يَزِدْ عَلَى رَكْعَتَيْنِ حَتَّى قَبَضَهُ اللَّهُ ، ثُمَّ صَحِبْتُ عُثْمَانَ فَلَمْ يَزِدْ عَلَى رَكْعَتَيْنِ حَتَّى قَبَضَهُ اللَّهُ ، وَقَدْ قَالَ اللَّهُ " لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ " . صحيح مسلم.
وَقَوْله " وَلَوْ كُنْت مُسَبِّحًا لَأَتْمَمْت " مَعْنَاهُ : لَوْ اِخْتَرْت التَّنَفُّل لَكَانَ إِتْمَام فَرِيضَتِي أَرْبَعًا أَحَبّ إِلَيَّ , وَلَكِنِّي لَا أَرَى وَاحِدًا مِنْهُمَا , بَلْ السُّنَّة الْقَصْر وَتَرْك السنة الراتبة .
وسئل علماء اللجنة الدائمة للإفتاء :
ما رأيكم في المسافرين هل الأفضل لهم أن يصلوا التراويح في رمضان أم لا ؟ "وهم يقصرون الصلاة".
فأجابوا  "قيام رمضان سنة ، سنها رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولهذا أخذها عنه الصحابة رضوان الله عليهم وعملوا بها ، واستمرت إلى يومنا هذا ، وقد ثبت في الصحيحين من حديث عائشة أنه صلى الله عليه وسلم صلاها ليالي فصلوها معه ، ثم تأخر وصلى في بيته باقي الشهر ، وقال"إني خشيت أن تفرض عليكم فتعجزوا عنها" ، وفي البخاري أن عمر جمع الناس على أبي بن كعب فصلى بهم التراويح ، وثبت في الصحيحين من حديث أبي سلمة بن عبد الرحمن أنه سأل عائشة رضي الله عنها : كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟
قالت"ما كان يزيد في رمضان ولا غيره على إحدى عشرة ركعة" وكان صلى الله عليه وسلم يسافر في رمضان، ومن ذلك سفره صلى الله عليه وسلم لفتح مكة، فقد خرج صلى الله عليه وسلم لعشر مضين من رمضان في سنة ثمان من الهجرة، قال ابن القيم"ولم يكن صلى الله عليه وسلم يدع قيام الليل حضرًا ولا سفرًا، وكان إذا غلبه نوم أو وجع صلى من النهار اثنتي عشرة ركعة- وبذلك يتبين أنهم إذا صلوها في سفر فقد أصابوا السنة" انتهى ."فتاوى اللجنة الدائمة" 7/206 .
والحاصل : أن صلاة التراويح تستحب للمسافر كما تستحب للمقيم ؛ لمواظبته صلى الله عليه وسلم على قيام الليل في السفر والحضر .
نسأل الله تعالى أن يوفقنا وإياك لطاعته ومرضاته .
والله أعلم .



الإسلام سؤال وجواب *
 


Taraweeh prayer for one who is travelling
Since the rituals of Ramadaan are very special for every Muslim who becomes obviously religiously active. I would like to ask about a traveler’s taraweeh prayer.
Praise be to Allaah. Taraweeh prayer in Ramadaan is qiyaam al-layl, and Allaah praises those who do it in the verse (interpretation of the meaning):
“They used to sleep but little by night [invoking their Lord (Allaah) and praying, with fear and hope]”
[al-Dhaariyaat 51:17].
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed qiyaam in Ramadaan and at other times, and he did not stop praying qiyaam whether he was travelling or not.
Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: He (the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)) did not stop praying qiyaam whether he was travelling or not. If he was overcome by sleep or pain, he would pray twelve rak’ahs during the day. End quote from Zaad al-Ma’aad (1/311).
Al-Bukhaari (945) narrated that Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to pray qiyaam al-layl atop his camel when he was travelling, no matter what direction it was facing, gesturing to represent the movements of the prayer, apart from the obligatory prayers, and he would pray Witr atop his camel.
And al-Bukhaari narrated that Saalim ibn ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) used to pray atop his mount at night when he was travelling, and he did not care what direction it was facing. Ibn ‘Umar said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to pray naafil prayers atop his camel, no matter what direction it was facing, and he would pray Witr like that too, but he did not pray the prescribed prayers like that.
The naafil prayers that the traveller may omit are the regular Sunnah prayers before and after Zuhr and the regular Sunnah prayers of Maghrib and ‘Isha’ only. As for all other regular Sunnah and naafil prayers, they are prescribed for both travellers and non-travellers.
Muslim narrated in his Saheeh (1112) that Hafs ibn ‘Aasim ibn ‘Umar ibn al-Khattaab said: “I accompanied Ibn ‘Umar on the way to Makkah. He led us in praying two rak’ahs of Zuhr prayer, then he left and we left with him until he came to where his luggage was. He sat down and we sat with him, then he looked towards the place where we had prayed, and he saw some people standing and he asked, ‘What are these people doing?’ I said, ‘They are praying voluntary prayers.’ He said, ‘If I wanted to pray (naafil or Sunnah prayers) after the fard prayer I would have completed my prayer (i.e., not shortened it).’ O son of my brother, I accompanied the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) whilst travelling and he did not add anything to these two rak’ahs until Allaah took him (in death); and I accompanied Abu Bakr and he did not add anything to these two rak’ahs until Allaah took him (in death); and I accompanied ‘Umar and he did not add anything to these two rak’ahs until Allaah took him (in death); and I accompanied ‘Uthmaan and he did not add anything to these two rak’ahs until Allaah took him (in death). And Allaah says (interpretation of the meaning):
‘Indeed in the Messenger of Allaah (Muhammad) you have a good example to follow’
[al-Ahzaab 33:21].”
The phrase “If I wanted to pray (naafil or Sunnah prayers) after the fard prayer I would have completed my prayer” means: If I had chosen to pray naafil prayers, then completing my obligatory prayer as four rak’ahs would have been dearer to me, but I do not think I should do either, because the Sunnah is to shorten the prayer and omit the regular Sunnah prayers too.
The scholars of the Standing Committee for Issuing Fatwas were asked:
What is your opinion on travellers – is it better for them to pray Taraweeh in Ramadaan or not? (They are shortening their prayers)
They replied:
Praying qiyaam in Ramadaan is Sunnah, and was established by the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him). Hence the Sahaabah (may Allaah be pleased with them) took that from him and followed him in that, and it has persisted until our own time. It is proven in al-Saheehayn from the hadeeth of ‘Aa’ishah that he (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed Taraweeh for several nights and they prayed with him, then he stayed home and prayed in his house for the rest of the month, and said: “I was afraid that it might be made obligatory for you and you would not be able to do it.” In al-Bukhaari it is narrated that ‘Umar united the people behind Ubayy ibn Ka’b and he led them in praying Taraweeh. And it is proven in al-Saheehayn from the hadeeth of Abu Salamah ibn ‘Abd al-Rahmaan that he asked ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her): How did the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) pray?
She said: He did not do more in Ramadaan or at any other time than eleven rak’ahs. He (peace and blessings of Allaah be upon him) traveled in Ramadaan, including when he travelled to conquer Makkah. He (peace and blessings of Allaah be upon him) set out on the tenth of Ramadaan in 8 AH. Ibn al-Qayyim said: He (the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)) did not stop praying qiyaam whether he was travelling or not. If he was overcome by sleep or pain, he would pray twelve rak’ahs during the day. Thus it is clear that if they pray it whilst travelling they will be following the Sunnah. End quote.
Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah (7/206)
To sum up: Praying Taraweeh is mustahabb for the traveller as for the non-traveller, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) persisted in praying qiyaam al-layl whether he was travelling or not.
We ask Allaah to hep us and you to obey Him and attain His pleasure.
And Allaah knows best.


Islam Q&A
 

حكم صيام أيام التشريق Ruling on fasting the days of al-Tashreeq-Le statut du jeûne pratiqué pendant les 11e, 12e et 13e jours du 12e mois du calendrier musulman

حكم صيام أيام التشريق
Ruling on fasting the days of al-Tashreeq
Le statut du jeûne pratiqué pendant les 11e, 12e et 13e jours du 12e mois du calendrier musulman



اعتدت أن أصوم كل خميس وصادف أنى صمت يوم الخميس الموافق 12 ذو الحجة وقد سمعت يوم الجمعة انه لا يجوز صيام أيام التشريق والخميس هو ثالث أيام التشريق . فهل على شئ أنى صمته؟؟ وهل فعلا لا يجوز صيام أيام التشريق أو فقط لا نصوم أول أيام العيد ؟؟.
الحمد لله
صيام يومي العيدين محرم ، ويدل لذلك حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال "نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ" . رواه البخاري :1992، ومسلم :827 . وقد أجمع العلماء على أن صومهما محرم .
كما يحرم صيام أيام التشريق وهي الأيام الثلاثة بعد يوم عيد الأضحى ( الحادي عشر ، والثاني عشر ، والثالث عشر ، من شهر ذي الحجة ) لقوله صلى الله عليه وسلم  " أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله " رواه مسلم :1141 .
وروى أبو داود :2418: عَنْ أَبِي مُرَّةَ مَوْلَى أُمِّ هَانِئٍ أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو عَلَى أَبِيهِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ فَقَرَّبَ إِلَيْهِمَا طَعَامًا ، فَقَالَ : كُلْ . فَقَالَ : إِنِّي صَائِمٌ . فَقَالَ عَمْرٌو : كُلْ فَهَذِهِ الأَيَّامُ الَّتِي كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا بِإِفْطَارِهَا ، وَيَنْهَانَا عَنْ صِيَامِهَا . قَالَ الإمام مَالِكٌ : وَهِيَ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ . وصححه الألباني في صحيح أبي داود .
لكن يجوز صوم أيام التشريق للحاج الذي لم يجد الهدي فعن عائشة وابن عمر رضي الله عنهم قالا " لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي " رواه البخاري :1998 .
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " يجوز للقارن والمتمتع إذا لم يجدا الهدي أن يصوما هذه الأيام الثلاثة حتى لا يفوت موسم الحج قبل صيامهما . وما سوى ذلك فإنه لا يجوز صومها ، حتى ولو كان على الإنسان صيام شهرين متتابعين فإنه يفطر يوم العيد والأيام الثلاثة التي بعده ثم يواصل صومه " فتاوى رمضان ص 727
ويراجع في ذلك الأسئلة : 21049 ، 36950  .
والله أعلم .
الإسلام سؤال وجواب .
 


Ruling on fasting the days of al-Tashreeq
I have the habit of fasting every Thursday and it so happened that I fasted on Thursday 12th Dhu’l-Hijjah. On the Friday I heard that it is not permissible to fast on the Days of al-Tashreeq and that Thursday was the third of the days of al-Tashreeq. Is there any sin on me if I fasted that day? Is it true that it is not permissible to fast on the days of al-Tashreeq or should we avoid fasting only on the first days of Eid

Praise be to Allaah. Fasting on the two days of Eid is haraam, as indicated by the hadeeth of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) who said: The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade fasting on the day of al-Fitr and al-Nahr.” Narrated by al-Bukhaari, 1992; Muslim, 827. The scholars are unanimously agreed that fasting on these two days is haraam.
It is also haraam to fast on the days of al-Tashreeq which are the three days after Eid al-Adha (the 11th, 12th and 13th of Dhu’l-Hijjah) because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The days of al-Tashreeq are days of eating, drinking and remembering Allaah.” Narrated by Muslim, 1141.
Abu Dawood (2418) narrated from Abu Murrah the freed slave of Umm Haani that he entered with ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr upon his father ‘Amr ibn al-‘Aas. He offered them food and said, “Eat.” He said, “I am fasting.” ‘Amr said: “Eat, for these are the days on which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) would tell us not to fast and forbade us to fast, and these are the days of al-Tashreeq.” Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood.
But it is permissible to fast on the days of al-Tashreeq for a pilgrim who does not have a hadiy (sacrificial animal). It was narrated that ‘Aa’ishah and Ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with them) said: No one was allowed to fast on the days of al-Tashreeq except one who could not find a hadiy. Narrated by al-Bukhaari, 1998.
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said: It is permissible for those who are doing Hajj qiraan or tamattu’, if they cannot find a hadiy, to fast these three days so that the Hajj season will not end before they fast. But apart from that it is not permissible to fast on these days, even if a person is obliged to fast for two consecutive months; he should not fast on the day of Eid and the three days following it, but then he should continue his fast.
Fataawa Ramadaan, p. 727.
See also questions no. 21049 and 36950. And Allaah knows best.


Islam Q&A*
 
 



Le statut du jeûne pratiqué pendant les 11e, 12e et 13e jours du 12e mois du calendrier musulman

J’ai l’habitude de jeûner le jeudi, et, une fois, ce jour a coïncidé avec le 12 du jour 12e mois lunaire. Or, j’ai entendu le vendredi (suivant) qu’il n’était pas permis de jeûner les jours dits de tashriq (11e, 12, et 13e) donc le jeudi que j’ai jeûné et qui coïncidait avec le 13e jour. Devrais-je accomplir un acte d’expiation pour cela ? Est-il réellement interdit de jeûner tous ces jours-là ou seulement le jour de la fête ?

Louange à Allah
Il est interdit de jeûner les deux jours de fête (fête de la rupture du jeûne et fête du Sacrifice), compte tenu du hadith d’Abou Said al-Khoudri (P.A.a) dans lequel il dit : « le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de jeûner le jour de la fête de rupture de jeûne et le jour de la fête du Sacrifice » (rapporté par al-Boukhari, n° 1992 et par Mouslim, n° 827).
Les ulémas sont tous d’avis qu’il est interdit de les jeûner. De même, il est interdit de jeûner les trois jours suivant celui de la fête du Sacrifice, en vertu de cette parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les jours de tashriq sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah » (rapporté par Mouslim, n° 1141).
Abou Dawoud a rapporté (n° 2418) d’après Abi Mourra, l’affranchi d’Um Hani, qu’il s’était rendu en compagnie d’Abd Allah ibn Amr ibn al-As auprès d’Amr Ibn al-As et que ce dernier leur offrit de la nourriture et dit à Abd Allah : « mange ! » - « J’observe le jeûne » - « Mange, car pendant ces jours, le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous donnait l’ordre de cesser de jeûner et nous interdisait le jeûne ». L’imam Malick dit que les jours en question sont dits de ceux tashriq. (hadith déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abi Dawoud).
Cependant il est permis au pèlerin qui ne possède pas une bête à sacrifier de jeûner les dits jours. En effet, Aïcha et Ibn Omar (P.A.a) disent : « seul le pèlerin qui ne possède pas un sacrifice est autorisé à jeûner ces jours. » (rapporté par al-Boukhari, n° 1998).
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il est permis à celui qui a opté pour le quiran (jonction des deux pèlerinages) mineur et majeur) et celui qui a opté pour le tamatou’ (séparation des deux pèlerinages par une pause marquée par le retour à l’état ordinaire), il est permis à ces deux-là, au cas où ils ne possèdent pas une bête à sacrifier, de jeûner les trois jours sus-indiqués, pour éviter que le temps du pèlerinage ne s’écoule avant qu’ils ne s’acquittent du jeûne. En dehors de ce cas, il n’est pas permis de les jeûner. Même si on avait à jeûner deux mois successifs, on serait tenu de cesser le jeûne pendant les jours de fête et les trois jours susmentionnés, quitte à reprendre le jeûne plus tard. » Voir Fatawa Ramadan, p. 727.
Allah le sait mieux.


Islam Q&A*
 

الجمع بين قضاء رمضان وصوم عاشوراء أو عرفة Combining making up a missed Ramadan fast with the fast of ‘Ashoora’ or ‘ArafahRéunir le rattrapage du jeûne du Ramadan et le jeûne d'Achourah ou du jour d'Ar

الجمع بين قضاء رمضان وصوم عاشوراء أو عرفة
Combining making up a missed Ramadan fast with the fast of ‘Ashoora’ or ‘Arafah

Réunir le rattrapage du jeûne du Ramadan et le jeûne d'Achourah ou du jour d'Arafah


السؤال: هل يمكنني أن أصوم صوم سُنَّة بنية قضاء أيام كانت عليّ في رمضان ؟ وكذلك بنية التطوع -مثل يوم عاشوراء- .
الجواب :
الحمد لله
هذه المسألة تعرف عند أهل العلم بمسألة التشريك أو التداخل بين العبادات ، ولها صور كثيرة، منها هذه الصورة ، وهي الجمع بين الواجب والمستحب بنية واحدة ، فمن نوى المستحب لم يجزه عن الواجب ، فمن صام بنية عاشوراء لم يجزه عن قضاء رمضان ، ومن نوى قضاء رمضان وأوقعه في يوم عاشوراء ، صح قضاؤه ، ويُرجى أن ينال ثواب عاشوراء عند بعض أهل العلم .

قال الرملي رحمه الله في "نهاية المحتاج" 3/208 " ولو صام في شوال قضاءً أو نذرا أو غيرهما أو في نحو يوم عاشوراء حصل له ثواب تطوعها ، كما أفتى به الوالد رحمه الله تعالى تبعا للبارزي والأصفوني والناشري والفقيه علي بن صالح الحضرمي وغيرهم ، لكن لا يحصل له الثواب الكامل المرتب على المطلوب ، لا سيما من فاته رمضان وصام عنه شوالًا" انتهى . ومثله في "مغني المحتاج" 2/184 ، "حواشي تحفة المحتاج" 3/457 .

وقال الشيخ ابن عثيمين في "فتاوى الصيام" 438 "من صام يوم عرفة ، أو يوم عاشوراء وعليه قضاء من رمضان فصيامه صحيح ، لكن لو نوى أن يصوم هذا اليوم عن قضاء رمضان حصل له الأجران: أجر يوم عرفة ، وأجر يوم عاشوراء مع أجر القضاء ، هذا بالنسبة لصوم التطوع
المطلق الذي لا يرتبط برمضان ، أما صيام ستة أيام من شوال فإنها مرتبطة برمضان ولا تكون إلا بعد قضائه ، فلو صامها قبل القضاء لم يحصل على أجرها ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم " من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر" ومعلوم أن من عليه قضاء فإنه لا يعد صائمًا رمضان حتى يكمل القضاء " انتهى .
وينبغي أن يبادر الإنسان بقضاء ما عليه ، فهذا أولى من فعل التطوع ، لكن إن ضاق عليه الوقت ولم يتمكن من قضاء جميع ما عليه وخاف أن يفوته صوم يومٍ فاضلٍ كعاشوراء أو يوم عرفة ، فليصم بنية القضاء ، ولعله ينال ثواب عاشوراء وعرفة أيضًا ؛ فإن فضل الله واسع .

والله أعلم .الإسلام سؤال وجواب.
 

Combining making up a missed Ramadan fast with the fast of ‘Ashoora’ or ‘Arafah

Can I observe a Sunnah fast with the intention of making up days that I owe from Ramadan? Can I do the same with the intention of observing a voluntary fast (such as the day of ‘Ashoora’)?

Praise be to Allah.
This issue is known to the scholars as the issue of pairing or combining acts of worship. It takes many forms such as this one, which is combining an obligatory and a mustahabb action with one intention. If a person intends to do the mustahabb action, that will not be acceptable for the obligatory action. If a person fasts with the intention of ‘Ashoora’, that will not be acceptable as making up for a missed Ramadan fast, but if he intends to make up the missed Ramadan fast and does that on the day of ‘Ashoora’, then his making up the missed fast will be valid, and there is the hope that he will also attain the reward for ‘Ashoora’, according to some scholars.
Ar-Ramli (may Allah have mercy on him) said in Nihaayat al-Muhtaaj (3/208): If he fasts in Shawwaal to make up a missed fast, or in fulfilment of a vow, or otherwise, or on an occasion such as the day of ‘Ashoora’, he will also attain the reward for the voluntary fast. This was stated in a fatwa by my father (may Allah have mercy on him), following al-Baarizi, al-Asfooni, an-Naashiri, the faqeeh ‘Ali ibn Saalih al-Hadrami, and others, but he will not attain the full reward that comes from doing what is required, especially if he missed Ramadan and fasted Shawwaal to make up for it.
End quote.
It says something similar in Mughni al-Muhtaaj (2/184) and Hawaashi Tuhfat al-Muhtaaj (3/457)
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) said in Fataawa as-Siyaam (438): If a person fasts the day of ‘Arafah or the day of ‘Ashoora’, and he still owes fasts from Ramadan, his fast will be valid, but if he intended to fast that day to make up for a missed Ramadan fast, he will have two rewards: the reward of the day of ‘Arafah or the day of ‘Ashoora’, and the reward for making up the missed fast. This applies to voluntary fasts in general, that have nothing to do with Ramadan. But with regard to the six days of Shawwaal, they are connected to Ramadan, and can only be done after making it up. If a person fasts these days before making up missed Ramadan fasts, he will not attain the reward for them, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwaal, it will be as if he fasted for a lifetime.” And it is well known that if a person owes missed fasts, then he cannot be regarded as having fasted Ramadan until he completes the days that he owes.
End quote.
So what one should do is hasten to make up what one owes; this is more important than doing voluntary actions. But if he does not have much time and he cannot make up all the days that he owes, and he is afraid of missing out on the fast of a day of virtue such as ‘Ashoora’ or the day of ‘Arafah, then he may fast with the intention of making up the missed fast, and there is the hope that he will attain the reward of ‘Ashoora’ and ‘Arafah as well, for the bounty of Allah is immense.
And Allah knows best.

Islam Q&A
 

Réunir le rattrapage du jeûne du Ramadan et le jeûne d'Achourah ou du jour d'Arafah
M'est il possible d'effectuer un jeûne surérogatoire avec la double intention de rattraper des jours que n'ai pas jeûnés en Ramadan et de jeûner l'Achoura, par exemple?

Louanges à Allah
Cette question est connue chez les ulémas sous les appellations d'association ou d'intégration. Elle revêt de nombreuses formes dont celle mentionnée qui consiste à réunir l'obligatoire et le recommandé dans la même intention. Celui qui ne nourrit que l'intention de faire le recommandé ne peut pas substituer son acte à l'obligatoire. Celui qui nourrit l'intention de jeûner le jour d'Achoura ne peut pas utiliser ce jeûne pour rattraper celui du Ramadan. En revanche, celui veut rattraper le jeûne du Ramadan, et effectue son jeûne le jour d'Achoura, son acte est juste et l'on espère qu'il recevra la récompense du jeûne d'Achoura selon une partie des ulémas.
Dans Nihayatoul mouhtadj (3/208) ar-Ramli (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde):«Si on jeûnait en Chawwal pour rattraper le jeûne du Ramadan ou honorer un vœu ou d'autres ou le jour d'Achoura, on obtient la récompense du jeûne surérogatoire. Mon père (Puisse Allah Très-haut )a donné une fatwa dans ce sens, à la suite d'al-Bazi, d'al-Asfouni, d'an-Nachiri , d'al-Faquih Ali ibn Salih al-Hadrami et d'autres. Mais l'on n'obtient pas la récompense parfaite octroyée à celui qui fait ce qui lui est demandé. C'est surtout le cas pour celui qui a raté le jeûne de jours du Ramadan et l' a rattrapé en Chawwal.» On trouve des propos pareils dans Moughni al-Mouhtadj (2/184) et dans Hawachi touhfatoul mouhtadj (3/457).
Dans ses fatwas sur le jeûne, cheikh Ibn Outhaymine (438)dit: «Quiconque jeûne le jour d'Arafah ou le jour d'Achoura alors qu'il doit rattraper un jeûne du Ramadan aura son jeûne valide. Si, à travers le jeûne surérogatoire , il entend rattraper en même temps le jeûne du Ramadan, il sera doublement récompensé pour le jeûne d'Arafah, le jeûne d'Achoura et le jeûne de rattrapage. Ceci concerne le jeûne surérogatoire sans rapport avec le Ramadan. Quant au jeûne des six jours de Chawwal, il est lié au Ramadan dans ce sens qu'on ne peut le faire qu'après avoir rattrapé le jeûne du Ramadan. Si on observait ce jeûne avant de rattraper celui du Ramadan, on n'en serait pas récompensé, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui):«Quiconque observe le jeûne du Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Chawwal, est comme celui qui a jeûné tout le temps.» Il est bien connu que celui qui a un jeûne à rattraper, n'aura jeûné tout le Ramadan qu'après le rattrapage des jours qu'il a ratés.»
Il convient qu'on s'empresse à rattraper le jeûne qu'on a raté. C'est plus important que le jeûne surérogatoire. Si toutefois on ne dispose que de peu de temps et qu'on ne peut pas rattraper tout ce qu'on raté et qu'on craint de rater en plus le jeûne d'un jour méritoire comme l'Achoura ou le jour d'Arafah, qu'on les jeûne avec l'intention de rattraper le jeûne obligatoire. Peut-être obtiendra -t- on la récompense liée au jeûne d'Achoura et d'Arafah, la grâce divine étant ample.
Allah le sait mieux.


Islam Q&A
   

هل تجوز الأضحية بالحامل من الحيوان ؟Is it permissible to offer a pregnant animal as an udhiyah?Est-il permis de faire d'une bête enceinte un sacrifice?

هل تجوز الأضحية بالحامل من الحيوان ؟
Is it permissible to offer a pregnant animal as an udhiyah?
Est-il permis de faire d'une bête enceinte un sacrifice?

السؤال :
هل يحل أن نضحي بالحبلى من الحيوان ؟ لو أن الأمر جائز ، فماذا ينبغي أن نفعل مع الجنين؟

الجواب :
الحمد لله
أولًا :
الأضحية : من شعائر الإسلام المشروعة بكتاب الله تعالى ، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلّم ، وإجماع المسلمين ، وقد سبق بيان هذا في الفتوى رقم : 36432 .
وينظر أيضا في بيان شروط الأضحية : الفتوى رقم : 36755 .
ثانيًا :
اختلف العلماء في جواز التضيحة بالحامل من بهيمة الأنعام ؛ فذهب الجمهور إلى جواز التضحية بها ، ولم يذكروا الحمل في عيوب الأضحية التي تمنع من الإجزاء .
وخالف الشافعية ، فذهبوا إلى المنع من التضحية بالحامل .
جاء في الموسوعة الفقهية الكويتية :16 / 281:
"ولم يذكر جمهور الفقهاء الحمل عيبا في الأضحية ، خلافا للشافعية ، حيث صرحوا بعدم إجزائها في الأضحية ؛ لأن الحمل يفسد الجوف ويصير اللحم رديئًا " انتهى.
وفي " حاشية البجيرمي على الخطيب " 4 / 335: وهو من كتب الشافعية:
" والحامل لا تجزئ, وهو المعتمد -يعني : في المذهب - ؛ لأن الحمل ينقص لحمها وإنما عدوها كاملة في الزكاة ، لأن القصد فيها النسل دون طيب اللحم" انتهى بتصرف.
والراجح أن الحامل من بهيمة الأنعام تجزئ في الأضحية , إذا لم يكن بها مانع آخر .
قال الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله :
" يصح التضحية بالشاة الحامل ، كما يصح بالحائل ، إذا كانت سليمة من العيوب المنصوصة في الأضاحي " انتهى من "فتاوى ورسائل الشيخ محمد بن إبراهيم" 6/146 .
ثالثًا :
الجنين إذا خرج حيًّا فإنه يذكى ويؤكل .
قال ابن قدامة في "المغني" 9/321 " فَإِنْ خَرَجَ حَيًّا حَيَاةً مُسْتَقِرَّةً , يُمْكِنُ أَنْ يُذَكَّى , فَلَمْ يُذَكِّهِ حَتَّى مَاتَ , فَلَيْسَ بِذَكِيٍّ ، قَالَ أَحْمَدُ : إنْ خَرَجَ حَيًّا , فَلَا بُدَّ مِنْ ذَكَاتِهِ ; لِأَنَّهُ نَفْسٌ أُخْرَى " انتهى .
وإذا خرج ميتا : فجمهور العلماء على أنه يؤكل أيضا ؛ لأنه قد ذكي بذكاة أمه .
روى أبو داود :2828- والترمذي :1476- وصححه, وابن ماجه :3199- وأحمد :10950: عَنْ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ" ذَكَاةُ الْجَنِينِ ذَكَاةُ أُمِّهِ "وصححه الألباني في " صحيح الجامع " 3431 .
وهذا – كما ذكرنا - مذهب جماهير أهل العلم ، خلافًا للحنفية .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية في مجموع الفتاوى :26 / 307:
" والأضحية بالحامل جائزة , فإذا خرج ولدها ميتا : فذكاته ذكاة أمه عند الشافعي وأحمد وغيرهما , سواء أشعر أو لم يشعر, وإن خرج حيا ذبح .
ومذهب مالك : إن أشعر حل ، وإلا فلا .
وعند أبي حنيفة لا يحل حتى يذكى بعد خروجه " انتهى.
وقد سبق بيان هذه المسألة بالتفصيل, وسبق الحديث أن بعض أهل العلم كره أكل الجنين من جهة الطب . ينظر الفتوى رقم: 182410 .
والله أعلم.
موقع الإسلام سؤال وجواب.

Is it permissible to offer a pregnant animal as an udhiyah?
Is it permissible for us to offer a pregnant animal as an udhiyah? If that is permissible, then what should we do with the foetus? Praise be to Allah. Firstly: The udhiyah is one of the rituals of Islam that is prescribed by the Book of Allah, may He be exalted, and the Sunnah of His Messenger (blessings and peace of Allah be upon him), and by the consensus of the Muslims. This has been discussed in fatwa no. 36432. For information on the conditions of the udhiyah, please see fatwa no. 36755. Secondly: The scholars differed as to whether it is permissible to offer a pregnant livestock animal as an udhiyah. The majority are of the view that it is permissible to offer it as an udhiyah, and they did not mention pregnancy among the faults or defects that render an animal unacceptable as an udhiyah. The Shaafa‘is differed from that, and were of the view that a pregnant animal should not be offered as an udhiyah. It says in al-Mawsoo‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (16/281): The majority of fuqaha’ did not mention pregnancy as a defect with regard to the udhiyah, apart from the Shaafa‘is, who stated clearly that a pregnant animal is not acceptable as an udhiyah, because pregnancy affects the meat. End quote. It says in Haashiyat al-Bujayrami ‘ala al-Khateeb (4/335), which is a Shaafa‘i book: The pregnant animal is not acceptable, and this is the view of our madhhab, because pregnancy affects the meat. Rather it is regarded as acceptable in the case of zakaah, because what is sought in that case is the offspring, not the quality of the meat. End quote. The correct view is that a pregnant livestock animal is acceptable as an udhiyah, if there is no other defect in it. Shaykh Muhammad ibn Ibraaheem (may Allah have mercy on him) said: It is acceptable to sacrifice a pregnant sheep, if it is free of the defects mentioned in conjunction with sacrificial animals. End quote from Fataawa wa Rasaa’il ash-Shaykh Muhammad ibn Ibraaheem (6/146) Thirdly: If the foetus is extracted alive, then it should be slaughtered in the prescribed manner and may be eaten. Ibn Qudaamah said in al-Mughni (9/321): If it is extracted alive and in stable condition, and it could be slaughtered, but it is not slaughtered until it dies, then it is not regarded as having been slaughtered in the prescribed manner. Ahmad said: If it is extracted alive, then it must be slaughtered in the prescribed manner, because it is a separate soul. End quote. If it is extracted dead, then the majority of scholars are of the view that it may also be eaten, because it is as if it was slaughtered when its mother was slaughtered in the prescribed manner. Abu Dawood (2828), at-Tirmidhi (1476 – and he classed it as saheeh), Ibn Maajah (3199) and Ahmad (10950) narrated from Abu Sa‘eed that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “The foetus is slaughtered when its mother is slaughtered (in the prescribed manner).” Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Jaami‘ (3431). This – as we have mentioned – is the view of the majority of scholars, with the exception of the Hanafis. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said in Majmoo‘ al-Fataawa (26/307): Sacrificing a pregnant animal as an udhiyah is permissible. If the foetus is extracted dead, then its slaughter was the slaughter of its mother, according to ash-Shaafa‘i, Ahmad and others, regardless of whether it had any hair or not. If it was extracted alive, then it should be slaughtered. The view of Maalik is that is if it had hair, it is permissible, otherwise it is not. According Abu Haneefah, it is not permissible unless it is slaughtered in the prescribed manner after it is extracted. End quote. This issue has previously been discussed in detail, and we noted that some of the scholars regarded it preferable not to eat the foetus from a medical point of view. See fatwa no. 182410. And Allah knows best.

Islam Q&A*
 

Est-il permis de faire d'une bête enceinte un sacrifice?
Est-il permis de sacrifier une bête enceinte? A supposer que cela soit permis que faire du fœtus?

Louanges à Allah
Premièrement, le Sacrifice est un rituel islamique institué par le livre d'Allah Très-haut et la Sunna de Son Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) et par le consensus des musulmans. Ceci a été expliqué dans la fatwa n°36432. Voir encore à propos de l'explication des conditions du choix de la bête à sacrifier la fatwa n° 36755.
Deuxièmement, une divergence oppose les ulémas à propos de la permission du choix d'une bête enceinte comme sacrifice. La majorité des ulémas l'autorise puisqu'ils ne mentionnent pas la grossesse parmi les défauts qui empêchent une bête de servir de sacrifice. Les chafiites soutiennent l'interdiction de se servir d'une telle bête comme sacrifice.
On lit dans l'encyclopédie koweitienne (16/281) «Les jurisconsultes n'ont pas mentionné la grossesse comme un défaut de l'animal à sacrifier. Au contraire, les chafiites, déclarent sans ambages qu'une bête enceinte ne peut pas servir de sacrifice car la grossesse détériore le ventre et partant la qualité de la viande.»
On lit dans Hachyatoul Bajirmi sur al-Khatib (4/335), un des ouvrages des chafiites:« La bête enceinte ne suffit pas (comme sacrifice) selon l'avis retenu ]dans la doctrine[ car la grossesse déprécie la viande. On n'a compté une telle bête parfaite dans la zakat que parce que parce que là on vise la reproduction non la qualité de la viande.»
L'avis le mieux argumenté est que la bête enceinte peut servir de sacrifice, s'il est exempt de défaut.
Cheikh Muhammad ibn Ibrahim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde):«On peut sacrifier une brebis enceinte comme on le fait avec celle non enceinte, pourvu qu'elle soit exempte des défauts qui frappent les bêtes pouvant servir de sacrifice.» Extrait des fatwa wa rassail du Cheikh Muhammad ibn Ibrahim (6/146).
Troisièmement, quant une bête met bas un petit vivant, on peut l'égorger et manger. Ibn al-Qoudamah écrit dans al-Moughni (9/321):« Si le petit sort vivant de façon si stable qu'on peut l'égorger et qu'on ne l'égorge jusqu'à ce qu'il meure naturellement, il n'est plus bon. Ahmad dit qu'il faut l'égorger s'il sort vivant car c'est une autre âme.» Si le petit nait mort, la majorité des ulémas soutient qu'on peut pas le manger car égorger sa mère c'est l'égorger.
Abou Dawoud (2828) et at-Tirmidhi (1476), ibn Madjah (3199)et Ahmad (10950) ont rapporté d'après Abou Said que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit:« Egorger une bête enceinte c'est égorger son petit.» At-Tirmidhi l'a jugé authentique et al-Alani dans Sahih al-Djaami (3431).
Comme nous l'avons mentionné, ceci correspond à la doctrine de la majorité des ulémas, à l'exception des hanafites.
Cheikh al-islam, Ibn Taymiya écrit dans Madjmou'al-fatwa (26/307):«Il est permis de sacrifier une bête enceinte. Si son petit sort mort , il est jugé égorgé puisque sa mère l'est selon l'avis de Chafii , Ahmad et d'autres; que le petit soit porteur de poils ou pas. Si le petit nait vivant, on l'égorge. Selon Malick, si le petit porte des poils, il est licite de le consommer sinon il ne l'est pas. Pour Abou Hanifa, il n'est licite de le consommer que si on l'égorge après sa naissance.»
Cette question a déjà été exhaustivement expliquée. On a déjà évoqué la réprobation par certains ulémas de la consommation de la viande des fœtus pour une raison de santé. Voir la fatwa 182410.
Allah le sait mieux.


Islam Q&A*
 
 

هل يجوز للمضحي أن يأخذ من شعره قبل أن يضحي لعذر ؟Is it permissible for the one who is going to offer an udhiyah to remove any of his hair before offering the udhiyah, if he has a legitimate excuse? Es

هل يجوز للمضحي أن يأخذ من شعره قبل أن يضحي لعذر ؟
Is it permissible for the one who is going to offer an udhiyah to remove any of his hair before offering the udhiyah, if he has a legitimate excuse?

Est-il permis au futur sacrificateur de se couper des cheveux en cas d'excuse avant de procéder au sacrifice?

السؤال:
لقد قرأت إجابة السؤال رقم :  36567  ، وفيها في الفقرة الأخير من الإجابة :  وإن احتاج إلى أخذه فله أخذه ولا شيء عليه .... ، أو يحتاج إلى قصه لمداواة جرح ونحوه  ، فهل تندرج حالتي تحت مقولة " لمداواة جرح ونحوه " الذي عندي ليس بجرح ، لكنه جزء من الشارب لا ينبت به شعر ويضعني ذلك في موقف محرج إذا لاحظه أحد مع ظهور باقي شعر الشارب ، فهل يجوز لي أن احلقه تجنباً للإحراج ؟

الجواب :
الحمد لله
أولًا :

أخذ المضحي من شعره وظفره وبشرته ، مسألة خلافية بين أهل العلم ، والمرجح في الموقع : أنه لا يجوز الأخذ من الشعر والظفر والبشرة لمن أراد أن يضحي ؛ لقوله عليه الصلاة والسلام " إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ " رواه مسلم :1977 ، وفي لفظ آخر لمسلم " إِذَا دَخَلَتْ الْعَشْرُ ، وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلَا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا " .

وللفائدة ينظر جواب السؤال رقم : 83381 ، وجواب السؤال رقم : 36567 .

ثانيًا :
إذا كان ترك الأخذ من شعر الشارب يسبب شينا ظاهرا ، أو أذى وحرجا – كما ذكرت - ؛ لوجود موضع لا ينبت فيه الشعر ، فالذي يظهر – والله أعلم – أنه يجوز لك في هذه الحال الأخذ من شعر الشارب ؛ دفعًا للحرج .


قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله  " من احتاج إلى أخذ الشعر والظفر والبشرة ، فأخذها فلا حرج عليه مثل : أن يكون به جرح ، فيحتاج إلى قص الشعر عنه ، أو ينكسر ظفره ، فيؤذيه فيقص ما يتأذى به ، أو تتدلى قشرة من جلده ، فتؤذيه فيقصها ، فلا حرج عليه في ذلك كله " انتهى من " مجموع فتاوى ابن عثيمين " 25/161 .


والله أعلم .
موقع الإسلام سؤال وجواب*


Is it permissible for the one who is going to offer an udhiyah to remove any of his hair before offering the udhiyah, if he has a legitimate excuse?
I read the answer to question no. 36567, in which it says in the last paragraph of the answer: “If he needs to remove it then he may do so, and there is no blame on him, such as if … he needs to cut his hair in order to treat a wound and the like.” Does my case come under the heading of “to treat a wound and the like”? Because what I have is not a wound; rather it is a part of the moustache where no hair grows, and it puts me in an embarrassing situation if anyone notices it when the rest of the hair of the moustache appears. Is it permissible for me to shave it so as to avoid embarrassment?



Praise be to Allah.
Firstly:
With regard to the person who is going to offer an udhiyah removing anything from his hair, nails or skin, this is an issue concerning which the scholars differed. The more correct view, as stated on this website, is that it is not permissible to remove anything from the hair, nails or skin for the one who wants to offer an udhiyah, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhu’l-Hijjah, and one of you wants to offer a sacrifice, let him leave his hair and nails alone.” Narrated by Muslim (1977). According to another version also narrated by Muslim: “When the ten (days of Dhu’l-Hijjah) begin, and one of you wants to offer a sacrifice, let nothing touch his hair or skin.”
For more information, please see the answers to questions no. 83381 and 36567.
Secondly:
If refraining from removing hair from the moustache will look odd or cause embarrassment – as you mentioned – because of there being a spot where no hair grows, then what appears to be the case – and Allah knows best – is that it is permissible for you in this case to remove hair from the moustache, so as to avoid embarrassment.
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) said: If a person needs to remove anything from his hair, nails or skin, then there is no blame on him for removing it, such as if he has a wound and he needs to trim the hair from around it, or if he breaks an nail and it bothers him, so he trims whatever is bothering him, or if he has a piece of dead skin and it is bothering him, so he cuts it off. There is no blame on him in any of these cases.
End quote from Majmoo‘ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen (25/161)
And Allah knows best.

Islam Q&A


Est-il permis au futur sacrificateur de se couper des cheveux en cas d'excuse avant de procéder au sacrifice?


J'ai lu la réponse donnée à la question n° 36567 à la fin de laquelle figure cette paragraphe:« Si on se les coupe parce qu'on a besoin de le faire, on n'encourt rien... il en serait de même si on en avait besoin pour soigner une blessure ou pour un autre cas pareil» Mon cas entre -t-il dans le champs d'application de « pour soigner une blessure ou pour un autre cas pareil» Je n'ai pas de blessure mais une partie de ma moustache est dégarnie et le fait que les gens s'en aperçoivent me gêne. M'est-il permis de la raser pour éviter cela?
Louanges à Allah Premièrement, le fait pour le futur sacrificateur de se couper des cheveux, de se tailler ses ongles ou de prélever un morceaux de sa peau fait l'objet d'une divergence au sein des ulémas. L'avis jugé le mieux argumenté dans ce site est que les dits actes ne lui sont pas permis, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui):«Quand vous apercevez le croissant lunaire annonçant l'entrée de Dhoul-Hidjdjah et si l'un d'entre vous veut procéder à un sacrifice, qu'il s'abstienne de se couper les cheveux et de se tailler les ongles.» (Rapporté par Mouslim,1977) Une autre version précise: «Qu'il ne touche pas à ses cheveux et poils.» Pour davantage d'informations, voir la réponse donnée à la question n° 83381 et la réponse donnée à la question n° 36567. Deuxièmement, si l'enlèvement d'une partie de la moustache donne une apparence désagréable ou fait mal ou provoque une blessure (?) comme vous l'avez mentionné puisqu'il y a un endroit sans cheveux, il me semble- Allah le sait mieux- que dans ce cas il vous est permis de diminuer la moustache, pour éviter la gêne. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Si on a besoin de se couper des cheveux, de se tailler des ongles ou de prélever un morceau de sa peau, il n' y a aucun inconvénient à le faire. C'est le cas de celui qui souffre d'une blessure et doit en éloigner les cheveux et celui qui a une ongle cassée de sorte à lui faire mal et entraîner le besoin de se débarrasser de la partie atteinte et celui dont un morceau de la peau se détache et lui fait mal et l'oblige à le couper. Dans tous ce cas, on peut agir sans aucun inconvénient.» Extrait de Madjmou fatwa d'Ibn Outhaymine (25/161). Allah le sait mieux.

Islam Q&A*
 
 


هل يجوز إعطاء لحم الأضاحي للجيران من غير المسلمين ? Is it permissible to give meat from the udhiyah to a non-Muslim neighbour? Est-il permis d'offrir de la viande des sacrifices à des voisins non musu

هل يجوز إعطاء لحم الأضاحي للجيران من غير المسلمين ?

Is it permissible to give meat from the udhiyah to a non-Muslim neighbour?

Est-il permis d'offrir de la viande des sacrifices à des voisins non musulmans?


السؤال :
هل يجوز إعطاء لحم الأضاحي لجيراننا الغير مسلمين ، أرجو أخي الفاضل أن تجيبوا على سؤالي وفقًا للكتاب و السنة مع التعضيد بالأدلة ، فلي زميل نصراني يرفض أن يأخذ مني لحم الأضحية ، ويقول : بأن الإنجيل عندهم يمنعهم من ذلك .

الجواب :
الحمد لله
لا حرج في إعطاء لحم الأضحية لغير المسلم ، وخاصةً إن كان من الأقارب أو الجيران أو الفقراء
ويدل على ذلك قوله تعالى" لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ" الممتحنة / 8.
وإعطاؤه لحم الأضحية من البر الذي أذن الله لنا به .
وعَنْ مُجَاهِدٍ  " أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرٍو ذُبِحَتْ لَهُ شَاةٌ فِي أَهْلِهِ ، فَلَمَّا جَاءَ قَالَ: أَهْدَيْتُمْ لِجَارِنَا الْيَهُودِيِّ ؟ ، أَهْدَيْتُمْ لِجَارِنَا الْيَهُودِيِّ ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ " مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوَرِّثُهُ " رواه الترمذي :1943. وصححه الألباني.
قال ابن قدامة : " وَيَجُوزُ أَنْ يُطْعِمَ مِنْهَا كَافِرًا ، ... ؛ لِأَنَّهُ صَدَقَةُ تَطَوُّعٍ ، فَجَازَ إطْعَامُهَا الذِّمِّيَّ وَالْأَسِيرَ، كَسَائِرِ صَدَقَةِ التَّطَوُّعِ ". انتهى من "المغني" 9/450 .
وفي فتاوى اللجنة الدائمة :11/424 " يجوز لنا أن نطعم الكافر المعاهد ، والأسير من لحم الأضحية ، ويجوز إعطاؤه منها لفقره ، أو قرابته ، أو جواره ، أو تأليف قلبه...؛ لعموم قوله تعالى" لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ" ، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها أن تصل أمها بالمال وهي مشركة في وقت الهدنة " . انتهى
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله  " الكافر الذي ليس بيننا وبينه حرب ، كالمستأمن أو المعاهد : يعطى من الأضحية ، ومن الصدقة." انتهى من "مجموع فتاوى ابن باز" 18/ 48.
وينظر جواب السؤال :36376.
والله أعلم
- موقع الإسلام سؤال وجواب*  




Is it permissible to give meat from the udhiyah to a non-Muslim neighbour?
Is it permissible to give meat from the udhiyah to our non-Muslim neighbours? I hope the brother can answer my question in accordance with the Qur’an and Sunnah, along with of the evidence. I have a Christian colleague who refuses to accept the udhiyah meat from me, and he says that is because the Bible that they have does not allow them to do that

Praise be to Allah.
There is nothing wrong with giving meat from the udhiyah to a non-Muslim, especially if he is a relative or neighbour or is poor.
That is indicated by the verse in which Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning):
“Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who fought not against you on account of religion and did not drive you out of your homes. Verily, Allah loves those who deal with equity”
[al-Mumtahinah 60:8].
Giving him some meat from the udhiyah comes under the heading of dealing justly and kindly with them, which Allah has permitted to us.
It was narrated from Mujaahid that a sheep was slaughtered for ‘Abdullah ibn ‘Amr by a member of his family, and when he came, he said: Did you give some to our Jewish neighbour, did you give some to our Jewish neighbour? For I heard the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) say: “Jibreel kept urging me to treat neighbours kindly until I thought that he would make neighbours heirs.” Narrated by at-Tirmidhi (1943); classed as saheeh by al-Albaani.
Ibn Qudaamah said: It is permissible to give some of it to a disbeliever, because it is voluntary charity which may be given to non-Muslims living under Muslim rule and prisoners of war, like all other kinds of voluntary charity.
End quote from al-Mughni (9/450)
In Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (11/424) it says: It is permissible for us to give meat from the udhiyah to non-Muslims who have a treaty with the Muslims and to prisoners of war, and it is permissible to give it to him on the basis that he is poor, or a relative, or a neighbour, or so as to soften his heart towards Islam, because of the general meaning of the verses in which Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning):
“Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those who fought not against you on account of religion and did not drive you out of your homes. Verily, Allah loves those who deal with equity”
[al-Mumtahinah 60:8].
And because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) instructed Asma’ bint Abi Bakr (may Allah be pleased with her) to uphold ties of kinship with her mother by giving her money when she was still a mushrik at the time of the truce. End quote.
Shaykh Ibn Baaz (may Allah have mercy on him) said: With regard to the disbeliever who is not in a state of war with us, such as one who has been granted protection by the Muslims or one who is living under Muslim rule, he may be given meat from the udhiyah, and other kinds of charity.
End quote from Majmoo‘ Fataawa Ibn Baaz (18/48)
See also the answer to question no. 36376
And Allah knows best.

Islam Q&A*
 

Est-il permis d'offrir de la viande des sacrifices à des voisins non musulmans?


Est-il permis d'offrir de la viande des sacrifices à nos voisins non musulmans? Cher frère, j'espère que vous répondrez à ma question conformément au livre et à la Sunna et en citant des versets. J'ai un collègue chrétien qui refuse de recevoir la viande du sacrifice de ma part . Il dit que les Evangiles les leur interdit

Louanges à Allah
Il n'y a aucun inconvénient à offrir de la viande du Sacrifice à un non musulman. C'est surtout le cas quand le bénéficiaire est un proche parent, un pauvre et un voisin. Ceci s'atteste dans la parole du Très-haut:« Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables.» (Coran,60:9). Leur offrir de la viande est une œuvre de charité autorisée par Allah.
D'après Moudjahid on a égorgé un mouton au profit de la famille d'Abdoullah ibn Amer. Quand ce dernier arriva, il dit: en avez vous offert à notre voisin juif? Offrez-en à notre voisin juif. J'ai entendu le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) dire: «Gabriel n'a cessé de me recommander mon voisin au point que j'ai cru qu'il en ferait l'un de mes héritiers.» (Rapporté par at-Tirmidhi (1943) et jugé authentique par al-Albani
Ibn Qoudama dit: «Il est permis d'en faire manger un mécréant..» Car il s'agit d'une aumône surérogatoire. Dès lors, il est permis d'en faire manger un citoyen non musulman et un captif comme on en fait avec toute autre aumône surérogatoire.» Extrait d'al-Moughni(9/450).
On lit dans les fatwas de la Commission Permanente (11/424:«Il nous est permis d'en faire manger le mécréant, le combattant dans le chemin d'Allah, le non musulman bénéficiant d'une protection et le captif de la viande des sacrifices. On peut leur en offrir pour leur pauvreté, leur lien de parenté, leur statut de voisin ou pour gagner leurs cœurs, compte tenu de la portée générale de la parole du Très-haut:« Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables.» (Coran,60:8). C'est aussi parce que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) donna à Asmaa Bint Abi Baker (P.A.a)l'ordre d'en offrir en un temps de trêve à sa mère alors polythéiste.
Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) dit: «Le mécréant qui n'est pas en guerre contre nous, le protégé et le non musulman résident chez les musulmans en vertu d'un accord peuvent recevoir de la viande du sacrifice et de l'aumône.» Extrait de Madjmou' fatwa Ibn Baz (18/48). Voir la réponse donnée à la question n° 36376.
Allah le sait mieux.

Islam Q&A*
 
 

فيمن تجزىء عنه الأضحية For how many people is the udhiyah sufficient? Pour qui peut-on faire le Sacrifice ?


فيمن تجزىء عنه الأضحية

For how many people is the udhiyah sufficient?

Pour qui peut-on faire le Sacrifice ?



الحمد لله
أولاً :
تُجزىء الأضحية الواحدة من الغنم عن الرجل وأهل بيته ومن شاء من المسلمين ؛ لحديث عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلّم أمر بكبشٍ أقرن يطأ في سواد ، ويبرك في سواد ، وينظر في سواد فأُتي به ليضحي به فقال لها : " يا عائشة هلمي المدية - أي أعطيني السكين - ففعلت ثم أخذها وأخذ الكبش فأضجعه ثم ذبحه - أي أخذ يستعد لذبحه - ثم قال : بسم الله ، اللهم تقبل من محمد ، وآل محمد ، ومن أمة محمد ثم ضحى به " رواه مسلم
وما بين القوسين تفسير وليس من أصل الحديث .
وعن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال  " كان الرجل في عهد النبي صلى الله عليه وسلّم يضحي بالشاة عنه وعن أهل بيته، فيأكلون ويطعمون ". رواه ابن ماجه والترمذي وصححه. وصححه الألباني في صحيح الترمذي 1216
فإذا ضحى الرجل بالواحدة من الغنم الضأن أو المعز عنه وعن أهل بيته أجزأ عن كل من نواه من أهل بيته من حي وميت ، فإن لم ينو شيئاً يعم أو يخص دخل في أهل بيته كل من يشمله هذا اللفظ عرفًا أو لغة ، وهو في العرف لمن يعولهم من زوجات وأولاد وأقارب ، وفي اللغ ة: لكل قريب له من ذريته وذرية أبيه وذرية جده وذرية جد أبيه .
ويجزىء سبع البعير أو سبع البقر عما تجزئ عنه الواحدة من الغنم ، فلو ضحى الرجل بسبع بعير أو بقرة عنه وعن أهل بيته أجزأه ذلك ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلّم جعل سبع البدنة والبقرة قائمًا مقام الشاة في الهدي فكذلك يكون في الأضحية لعدم الفرق بينها وبين الهدي في هذا .
ثانياً :
لا تجزئ الواحدة من الغنم عن شخصين فأكثر يشتريانها فيضحيان بها ؛ لعدم ورود ذلك في الكتاب والسنة، كما لا يجزئ أن يشترك ثمانية فأكثر في بعير أو بقرة " لكن يجوز اشتراك سبعة في بعير أو بقرة " ؛ لأن العبادات توقيفية لا يجوز فيها تعدي المحدود كمية وكيفية ، وهذا في غير الاشتراك في الثواب ، فقد ورد التشريك فيه بدون حصر كما سبق .
الإسلام سؤال وجواب
 
 
For how many people is the udhiyah sufficient?


Praise be to Allaah. One sheep is sufficient as udhiyah for one man and his family and whoever he wants among the Muslims, because of the hadeeth of ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) who said that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) ordered that a ram with black legs, black belly and black (circles) round the eyes should be brought to him, so that he could sacrifice it. He said to ‘Aa’ishah: “Give me the knife,” and she did that. He took it, then he took the ram, placed it on the ground and then slaughtered it (i.e., prepared to slaughter it), saying: “In the name of Allaah, O Allaah, accept (this sacrifice) on behalf of Muhammad and the family of Muhammad and the ummah of Muhammad.” Then he sacrificed it.
Narrated by Muslim.
It was narrated that Abu Ayyoob al-Ansaari (may Allaah be pleased with him) said: “At the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), a man would sacrifice a sheep on behalf of himself and his household, and they would eat some and give some to others.” Narrated by Ibn Maajah and by al-Tirmidhi, who classed it as saheeh. Also classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi, 1216.
If a man sacrifices a single sheep or goat on behalf of himself and his family, that will suffice for everyone he intended of his family, whether living or deceased. If he did not intend anything specific then it includes all those who are included in this word (family or household) either customarily or linguistically. Customarily it refers to all those whom he supports of wives, children and relatives; linguistically it includes all those who are related to him of his own children and the descendents of his father, grandfather and great-grandfather.
One-seventh of a camel or cow is equivalent to one sheep; if a man sacrifices one-seventh of a camel or cow on behalf of himself and his family, that is sufficient, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said that one-seventh of a camel or cow takes the place of a sheep in the case of the hadiy (sacrifice offered during Hajj), so that applies also to the udhiyah because there is no difference between the udhiyah and the hadiy in this regard.
Secondly:
If two or more people buy a sheep and sacrifice it, that is not sufficient, because no such thing has been narrated in the Qur’aan and Sunnah. Similarly if eight or more people share one camel or one cow, that is not sufficient (but it is permissible for seven people to share a camel or cow), because acts of worship are as prescribed in the Qur’aan and Sunnah and are not subject to personal opinion; it is not permissible to go beyond the set limits with regard to how much is to be done or the way in which it is to be done. This does not have to do with including others in the reward, because it was narrated that there is no limit to the number of people on whose behalf the sacrifice may be offered.

Islam Q&A*
 

Pour qui peut-on faire le Sacrifice ?



Louanges à Allah
Premièrement, un seul sacrifice suffit pour un homme, sa famille et ceux parmi les musulmans qu’il veut y inclure. Ceci s’atteste dans un hadith d’Aicha (P.A.a) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a donné l’ordre d’égorger un bélier ayant des taches noires autour des yeux, des pattes et sur le ventre. Et il dit : « Ô Aicha, apporte un couteau. » Quand je le lui ai remis, il se saisi du bélier, le coucha par terre et l’égorgea en disant : « Au nom d’Allah. Seigneur, agrée-le de la part de Muhammad, sa famille et sa communauté. » Puis il égorgea la bête. » (Rapporté par Mouslim).
D’après Abou Ayyoub al-Ansari « Du temps du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), on pouvait sacrifier un mouton pour soi-même et pour sa famille. Et l’on en mangeait et en faisaient manger. » (Rapporté par Ibn Madja et par at-Tirmidhi qui l’a jugé authentique à l’instar d’al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi 1216.
Il suffit à un homme de sacrifier un mouton ou une chèvre en son nom et au nom des membres de sa famille, vivants et morts. Si le sacrificateur ne formule pas une intention précise dans le sens de la restriction ou de l’élargissement de la portée de son acte, les membres de la famille comprennent tous ceux qu’on y inclut communément et linguistiquement. La coutume inclut dans la famille tous ceux qu’on prend en charge comme les épouses, les enfants et les proches. La langue applique le vocable à tout proche issu de sa descendance, de celle de son père, de celle de son grand-père et de celle du grand père de son père.
Le septième d’un chameau ou d’un bœuf vaut un mouton. Dès lors, si on sacrifie un tel septième pour soi-même et pour sa famille, cela suffit. En effet, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a rendu le septième d’un chameau ou d’un bœuf égal à un mouton dans les offrandes. Ce qui doit être le cas dans les sacrifices parce qu’il n’y a aucune différence entre les deux à cet égard.
Deuxièmement, un seul mouton ne suffit pas à deux personnes qui l’achètent pour en faire leur sacrifice car cela ne s’atteste pas dans le livre et la Sunna. De même, un chameau ou un bœuf ne suffit pas à 8 personnes ou plus, cette possibilité étant exclusivement réservée à 7 personnes et les actes cultuels étant à recevoir tels quels sans aucune modification qualitative ou quantitative. Contrairement au partage de la récompense qui, lui, n’est objet d’aucune limitation, comme on l’a déjà indiqué.

Islam Q&A*