هل يستحب صيام شعبان كاملًا Is it mustahabb to fast the whole of Sha’baan? -Recommande –t- on le jeûne de tout le mois de Chabaane?

هل يستحب صيام شعبان كاملًا

Is it mustahabb to fast the whole of Sha’baan?

Recommande –t- on le jeûne de tout le mois de Chabaane?

السؤال

هل السنة أن أصوم شعبان كله ؟.

نص الجواب




الحمد لله
يستحب إكثار الصيام في شهر شعبان .
وقد ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شعبان كله .
روى أحمد :26022 , وأبو داود :2336- والنسائي :2175- وابن ماجه :1648: عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنها قَالَتْ : مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ إِلا أَنَّهُ كَانَ يَصِلُ شَعْبَانَ بِرَمَضَانَ .
ولفظ أبي داود " أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ " . صححه الألباني في صحيح أبي داود :2048 .
فظاهر هذا الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شهر شعبان كله .
لكن ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شعبان إلا قليلًا .
روى مسلم :1156: عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ : سَأَلْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا عَنْ صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَتْ " كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا ."
فاختلف العلماء في التوفيق بين هذين الحديثين :
فذهب بعضهم إلى أن هذا كان باختلاف الأوقات ، ففي بعض السنين صام النبي صلى الله عليه وسلم شعبان كاملاً ، وفي بعضها صامه النبي صلى الله عليه وسلم إلا قليلًا . وهو اختيار الشيخ ابن باز رحمه الله .
انظر : مجموع فتاوى الشيخ ابن باز :15/416 .
وذهب آخرون إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يكمل صيام شهر إلا رمضان ، وحملوا حديث أم سلمة على أن المراد أنه صام شعبان إلا قليلاً ، قالوا : وهذا جائز في اللغة إذا صام الرجل أكثر الشهر أن يقال : صام الشهر كله .
قال الحافظ :
إن حديث عائشة : يُبَيِّنُ أَنَّ الْمُرَاد بِقَوْلِهِ فِي حَدِيث أُمّ سَلَمَة " أَنَّهُ كَانَ لا يَصُوم مِنْ السَّنَة شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَان " أَيْ : كَانَ يَصُوم مُعْظَمَهُ , وَنَقَلَ التِّرْمِذِيُّ عَنْ اِبْن الْمُبَارَك أَنَّهُ قَالَ : جَائِزٌ فِي كَلام الْعَرَب إِذَا صَامَ أَكْثَرَ الشَّهْرِ أَنْ يَقُولَ صَامَ الشَّهْرَ كُلَّهُ ...
وقال الطِّيبِيُّ : يُحْمَل عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه تَارَة وَيَصُوم مُعْظَمَهُ أُخْرَى لِئَلا يُتَوَهَّم أَنَّهُ وَاجِب كُلّه كَرَمَضَانَ . .
ثم قال الحافظ : وَالأَوَّل هُوَ الصَّوَاب. ا.هـ.
يعني أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يصوم شعبان كاملاً . واستدل له بما رواه مسلم :746: عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت " وَلا أَعْلَمُ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ الْقُرْآنَ كُلَّهُ فِي لَيْلَةٍ ، وَلا صَلَّى لَيْلَةً إِلَى الصُّبْحِ ، وَلا صَامَ شَهْرًا كَامِلًا غَيْرَ رَمَضَانَ" .
وبما رواه البخاري :1971، ومسلم :1157: عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ "مَا صَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَهْرًا كَامِلا قَطُّ غَيْرَ رَمَضَانَ" .
وقال السندي في شرحه لحديث أم سلمة :
" يَصِل شَعْبَان بِرَمَضَان " أَيْ : فَيَصُومهُمَا جَمِيعًا ، ظَاهِره أَنَّهُ يَصُوم شَعْبَان كُلّه . . . لَكِنْ قَدْ جَاءَ مَا يَدُلّ عَلَى خِلافه ، فَلِذَلِكَ حُمِلَ عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم غَالِبه فَكَأَنَّهُ يَصُوم كُلّه وَأَنَّهُ يَصِلهُ بِرَمَضَان. ا.هـ.
فإن قيل : ما الحكمة من الإكثار من الصيام في شهر شعبان ؟
فالجواب :
قال الحافظ :
الأَوْلَى فِي ذَلِكَ مَا أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ وَصَحَّحَهُ اِبْن خُزَيْمَةَ عَنْ أُسَامَة بْن زَيْدٍ قَالَ " قُلْت : يَا رَسُول اللَّه ، لَمْ أَرَك تَصُومُ مِنْ شَهْر مِنْ الشُّهُور مَا تَصُوم مِنْ شَعْبَان , قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاس عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَان , وَهُوَ شَهْر تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَال إِلَى رَبّ الْعَالَمِينَ ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ" اهـ حسنه الألباني في صحيح النسائي 2221 .
والله أعلم .


المصدر: الإسلام سؤال وجواب.

_______________ 

---

Is it mustahabb to fast the whole of Sha’baan?

Question

Is it Sunnah to fast the entire month of Sha’baan?

Answer

Praise be to Allaah.
It is mustahabb to fast a great deal in the month of Sha’baan.
It was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast the whole of Sha’baan.
Ahmad (26022), Abu Dawood (2336), al-Nasaa’i (2175) and Ibn Maajah (1648) narrated that Umm Salamah (may Allaah be pleased with her) said: “I never saw the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) fast two consecutive months apart from the fact that he used to join Sha’baan and Ramadaan.”
According to a version narrated by Abu Dawood: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never used to fast any complete month in the year, apart from Sha’baan, which he used to join to Ramadaan.” Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood, 2048.
The apparent meaning of this hadeeth is that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast the entire month of Sha’baan.
But it was also narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast all of Sha’baan apart from a few days.
Muslim (1156) narrated that Abu Salamah said: “I asked ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) about the fasting of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and she said: ‘He used to fast until we thought that he would always fast, then he would not fast until we thought that he would always not fast, but I never saw him fast in any month more than he fasted in Sha’baan. He used to fast all of Sha’baan, and he used to fast all of Sha’baan apart from a few days.’”
The scholars differed as to the way of reconciling between these hadeeths.
Some of them said that this had to do with differences of time – in some years the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) fasted all of Sha’baan, and in other years he fasted all of that month apart from a few days. This was the view favoured by Shaykh Ibn Baaz (may Allaah have mercy on him). See Majmoo’ Fataawa al-Shaykh Ibn Baaz, 15/416.
Others said that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any month in full apart from Ramadaan, and they interpreted the hadeeth of Umm Salamah as meaning that he fasted all of Sha’baan apart from a few days. They said that this is possible from a linguistic point of view, that if a man fasts for most of a month it may be said that he fasted the whole month.
Al-Haafiz said:
The hadeeth of ‘Aa’ishah explains what was said in the hadeeth of Umm Salamah, which says that he did fast any month of the year in full apart from Sha’baan which he used to join to Ramadaan; this means that he used to fast most of it. Al-Tirmidhi narrated that Ibn al-Mubaarak said: It is possible in the language of the Arabs, if a person fasts most of a month, to say that he fasted the whole month…
Al-Teebi said: It may be interpreted as meaning that he used to fast all of Sha’baan sometimes and most of Sha’baan at other times, lest people think that it is obligatory to fast the entire month, like Ramadaan.
Then al-Haafiz said: The former is the correct view – in other words, that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not fast all of Sha’baan. He quoted as evidence for that the report narrated by Muslim (746) from ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) who said: “I do not know that the Prophet of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) recited the entire Qur’aan in one night, or spent an entire night in prayer until dawn, or fasted an entire month apart from Ramadaan.”
And he quoted the report narrated by al-Bukhaari (1971) and Muslim (1157) from Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any month in full apart from Ramadaan.”
Al-Sindi said in his commentary on the hadeeth of Umm Salamah:
“He joined Sha’baan to Ramadaan” means that he fasted them both together. The apparent meaning is that he fasted all of Sha’baan… but there are reports which indicate something different. Hence it is to be understood as meaning that he used to fast most of it, so it was as if he fasted all of it and joined it to Ramadaan.
If it is asked, what is the reason for fasting a great deal during Sha’baan? The answer is:
Al-Haafiz said:
The reason in explained in the report narrated by al-Nasaa’i and Abu Dawood, and classed as saheeh by Ibn Khuzaymah, according to which Usaamah ibn Zayd said: “I said, ‘O Messenger of Allaah, I do not see you fasting in any month more than in Sha’baan.’ He said, ‘That is a month concerning which many people are heedless, between Rajab and Ramadaan. It is the month is which people’s deeds are taken up to the Lord of the Worlds, and I would like my deeds to be taken up whilst I am fasting.’” Classed as hasan by al-Albaani in Saheeh al-Nasaa’i, 2221.
And Allaah knows best.


Source: Islam Q&A

___________________________

---

Recommande –t- on le jeûne de tout le mois de Chabaane?

Question
La Sunna veut elle que je jeûne tout le mois de Chabaane?
Texte de la réponse

Louanges à Allah Il est recommandé de jeûner fréquemment en Chabaane. Il a été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) le jeûnait entièrement. Ahmad (26022), Abou Dawoud (2336), an-Nassai (2175) et Ibn Madja (1648) ont rapporté qu'Oum Salamah a dit: Je n'ai pas vu le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûner deux mois successifs, à l'exception du Chabaane qu'il joignait à Ramadan. La version d'Abou Dawoud dit: Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait pas un mois entier, à l'exception du Chabaane qu'il joignait à Ramadan. (Jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud,2048). Ce hadith indique apparemment que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait tout le mois de Chabaane. Un autre hadith précise qu'il le jeûnait sauf peu de jours. Mouslim (1156) a rapporté d'après Abou Salamah: j'ai interrogé Aicha (P.A.a) sur le jeûne du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui).Elle dit: il jeûnait au point que nous nous disions qu'il n'allait plus s'arrêter puis il cessait le jeûne de sorte que nous nous disions qu'il n'allait plus le reprendre. Je ne l'ai jamais vu jeûner dans un mois plus de jours qu'il jeûnait de Chabaane; il jeûnait tous les jours de ce mois , à l'exception de peu de jours». Ces deux hadiths sont à l'origine d'une divergence de vues au sein des ulémas: Une partie d'entre eux dit que la pratique a varié dans le temps. Au cours de certaines années, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a jeûné tout le mois de Chabaane. Dans une autre période , il l'a jeûné sauf peu de jours. C'est le choix de Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Voir Madjmou' fatawa cheikh Ibn Baz (15/416). D'autres soutiennent que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait entièrement que le Ramadan. Ils interprètent le hadith d'Oum Salamatah en disant qu'il signifie que le Prophète a presque jeûné tout le mois de Chabaane. Ils disent que c'est une figure stylistique de langue arabe. Quand quelqu'un jeûne la majeure partie d'un mois, on peut dire qu'il a jeûné tout le mois. Al-Hafizh dit: « Le hadith d'Aicha explique que ce qui est dit dans le hadith d'Oum Salamah, à savoir que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) ne jeûnait un mois entier de l'année sauf Chabaane qu'il joignait à Ramadan signifie qu'il jeûnait la plupart des jours de Chabaane. At-Tirmidhi a rapporté qu'Ibn al-Moubarak a dit qu'il est permis en langue arabe de dire de quelqu'un qui a jeûné la majeure partie d'un mois qu'il l'a jeûné entièrement. At-Taybi dit: il faut entendre qu'il jeûnait tantôt tout le mois de Chabaane tantôt la majeure partie du mois, pour éviter qu'on croie que son jeûne est aussi obligatoire que celui du Ramadan. Al-Hadizh ajoute que le premier avis est le juste. C'est –à-dire que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait pas tout le mois de Chabaane. Il cite à titre d'argument un hadith rapporté par Mouslim (n°746) d'après Aicha (P.A.a) dans lequel elle dit: je ne sache pas que le Prophète d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) ait récité tout le Coran au cours d'une seule nuit ni qu'il ait prié toute la nuit jusqu'au matin ni qu'il ait jeûné un mois entier en dehors du Ramadan. Il cite encore à tire d'argument ce hadith rapporté par al-Boukhari (1971) et par Mouslim (1157) d'après Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel: Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) n'a jamais jeûné un mois entier en dehors du Ramadan. As-Sindi dit dans son commentaire du Sahih de Mouslim: Il joignait Chabaane au Ramadan donc il les jeûnait tous les deux. Ce qui signifie apparemment que Chabaane aussi était jeûné intégralement. Seulement un hadith dit le contraire.Voilà pourquoi on l'interprète en disant que le Prophète jeûnait la majeure partie de Chabaane de manière qu'on eût l'impression qu'il le jeûnait totalement et le joignait au Ramadan. Si on dit, pourquoi jeûner si fréquemment en Cahbaane? Voici la réponse d'al Hafizh: la meilleure réponse est celle citée par an-Nassai et Abou Dawoud et jugée authentique par Ibn Khouzaymah selon laquelle Ussamah ibn Zayd affirme avoir dit au Messager d'Allah: Je ne te vois pas jeûner aussi fréquemment au cours d'un mois comme tu le fais en Cahbaane?- Il dit: c'est parce que c'est un mois qui sépare entre Radjab et Ramadan et auquel les gens sont peu attentifs, (pourtant c'est) un mois au cours duquel on présente les œuvres au Maître de l'univers. J'aime qu'on présente mes œuvres alors que j'observe le jeûne. Hadith jugé bon par al-Albani dans Sahihi an-Nassai,2221. Allah le sait mieux.

Source: Islam Q&A

هنا  

زكاة المال المُعَدّ لشراءِ بيت Zakaah on money that is set aside for buying a house

زكاة المال المُعَدّ لشراءِ بيت
Zakaah on money that is set aside for buying a house

السؤال
أنا وزوجي موظفان بالدولة حيث عملت مند التحاقي بالوظيفة على ادخار جزء بسيط بقصد شراء بيت ، وإلى الآن ولمدة خمس عشرة سنة لم أتمكن من جمع نصف مبلغ البيت نظرا لغلاء المعيشة وغلاء العقارات بالمدن الكبرى .
سؤالي : كيف أن أؤدي الزكاة رغم أنه سيؤثر على المبلغ ؟. نص الجواب



الحمد لله من ملك نصابا وحال عليه الحول ، وجب عليه أن يزكيه ، ولو كان قد أعد المال لبناء بيت أو زواج أو حج أو غير ذلك ، لعموم الأدلة الدالة على وجوب زكاة المال . ونصاب الأوراق النقدية الآن هو ما يعادل قيمة 595 جرامًا من الفضة ، والقدر الواجب إخراجه في الزكاة هو 2.5% أي ربع العشر . والزكاة شرعها الله تعالى تطهيرا ونماء وبركة ، ومواساة للفقراء والمساكين ، وهي فريضة عظيمة ، لا يجوز التهاون في أدائها ، فإن المال مال الله تعالى ، وهو الذي أمر بالزكاة ، وتوعد من فَرَّط في أدائها ، كما قال سبحانه " وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ " البقرة/43 ، وقال سبحانه " خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ " التوبة/103 . وقال عز وجل " وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ " التوبة/34 . والكنز هو كل مال وجبت فيه الزكاة ، ولم تُخرج . وروى مسلم :987. عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم"مَا مِنْ صَاحِبِ ذَهَبٍ وَلا فِضَّةٍ لا يُؤَدِّي مِنْهَا حَقَّهَا إِلا إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ صُفِّحَتْ لَهُ صَفَائِحُ مِنْ نَارٍ ، فَأُحْمِيَ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ ، فَيُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبِينُهُ وَظَهْرُهُ ، كُلَّمَا بَرَدَتْ أُعِيدَتْ لَهُ ، فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ ، حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ الْعِبَادِ ، فَيَرَى سَبِيلَهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ " . وأخبر صلى الله عليه وسلم أن الزكاة لا تنقص المال في الحقيقة ، بل تباركه وتزيده ، فقال "مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ " رواه مسلم :2588. ومسألة البركة في المال يغفل عنها كثير من الناس ، فقد يملك الإنسان الأموال الطائلة لكنها لا تكفيه ، ولا تحقق له ما يريد ، ولا يشعر معها براحة أو سعادة ، ويملك غيرُه مالاً قليلاً ، قد بورك فيه ، فيسعد به ويهنأ ، وهذا أمر مشاهد . فلا تتردي أيتها الأخت في إخراج زكاة المال ، وأدي ذلك بنفس راضية ، وقلب مطمئن ، واعلمي أن رضا الله تعالى هو الغاية والمطلب ، وأن الدنيا عرض زائل ، ومتاع قليل "وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا مَتَاعُ الْغُرُورِ" آل عمران/185 . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله " الواجب على المسلم أن يؤدي زكاة ماله كاملة ، طاعةً لله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم ، وقياماً بأركان إسلامه ، وحماية لنفسه من العقوبة ، ولماله من النقص ونزع البركة ، فالزكاة غنيمة وليست غُرْماً ، قال الله تعالى " خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ" . والواجب على من آتاه الله مالا تجب فيه الزكاة أن يحصيه إحصاء دقيقاً . . . والأموال ثلاثة أقسام : القسم الأول : قسم لا إشكال في وجوب الزكاة فيه ، كالنقود من الذهب والفضة وما يقوم مقامهما من الأوراق النقدية ، ففيه الزكاة ، سواء أعدّه للتجارة ، أو النفقة ، أو لشراء بيت يسكنه ، أو لصداق يتزوج به ، أو غير ذلك . القسم الثاني : قسم لا إشكال في عدم وجوب الزكاة فيه ، كبيته الذي يسكنه ، وسيارته التي يركبها ، وفرش بيته ونحو ذلك ، وهذان أمرهما واضح . القسم الثالث : قسم فيه إشكال كالديون في الذمم ، فالواجب سؤال أهل العلم عنه حتى يكون العبد فيه على بينة في دينه ليعبد الله تعالى على بصيرة . ولا يحل للمسلم أن يتهاون في أمر الزكاة ، أو يتكاسل في أدائها إلى أهلها ، لما في ذلك من الوعيد الشديد في كتاب الله تعالى ، وسنة رسوله صلى الله عليه وعلى آله وسلم ..." انتهى من "مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين" 18/299. وفقنا الله وإياك لما يحب ويرضى . والله أعلم .

المصدر: الإسلام سؤال وجواب  

___________________________ 

---

Zakaah on money that is set aside for buying a house

Question

My husband and I are employed and since I started working, I started to save a small portion of my salary with the aim of buying a house. Up till now, fifteen years later, I have not been able to save half the amount of money needed to buy a house, because of the high cost of living and the high costs of real estate in major cities. My question is: how should I pay zakaah, even if that will affect the amount of money?.
Answer
Praise be to Allaah. If a person owns the nisaab (minimum amount of wealth at which zakaah becomes due) and one full hijri year has passed since he acquired it, then he must pay zakaah on it, even if he has set that money aside to build a house or get married or go for Hajj and so on, because of the general meaning of the evidence which states that paying zakaah on wealth is obligatory. The nisaab for cash is the equivalent of 597 grams of silver, and the rate that must be given is 2.5%, i.e., one quarter of one tenth. Zakaah has been enjoined by Allaah in order to purify wealth, make it grow and bring blessing, and to help the poor and needy. It is a great obligation and it is not permissible to neglect it, for wealth belongs to Allaah and He is the One Who has enjoined zakaah and has warned against neglecting it. Allaah says (interpretation of the meaning): “And perform As-Salaah (Iqaamat-as-Salaah), and give Zakaah, and bow down (or submit yourselves with obedience to Allaah) along with Ar‑Raaki‘oon” [al-Baqarah 2:43] “Take Sadaqah (alms) from their wealth in order to purify them and sanctify them with it, and invoke Allaah for them. Verily, your invocations are a source of security for them; and Allaah is All-Hearer, All-Knower” [al-Tawbah 9:103] “And those who hoard up gold and silver (Al‑Kanz: the money, the Zakaah of which has not been paid) and spend them not in the way of Allaah, announce unto them a painful torment” [al-Tawbah 9:34] Kanz refers to all kinds of wealth that is subject to zakaah but on which zakaah has not been paid. Muslim (987) narrated that Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There is no owner of gold or silver who does not pay what is due on them, but when the Day of Resurrection comes, there will be beaten out for him plates of fire which will be heated in the Fire of Hell, and his sides, forehead and back will be branded with them. Every time they cool down they will be reheated for him, on a day the length of which is as fifty thousand years, until judgement is passed among the people. Then he will be shown his path, either to Paradise or to Hell.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) told us that wealth does not in fact decrease because of zakaah, rather it is blessed and increases. He said: “Wealth does not decrease because of charity.” Narrated by Muslim, 2588. Many people neglect the issue of blessing on wealth. A person may own huge amounts of wealth but it is not enough for him, and it does not bring him what he wants; he does not feel any sense of ease or happiness because of it. But someone else may own a small amount of wealth that has been blessed for him, so he is happy and content with it. This is something that is well known. So do not hesitate to pay zakaah on your wealth, and do that willingly and cheerfully. Remember that the pleasure of Allaah is what we are seeking, and this world is transient and passing, and a pleasure that will soon fade. “The life of this world is only the enjoyment of deception (a deceiving thing)” [Aal ‘Imraan 3:185] Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: What the Muslim should do is pay his zakaah in full, in obedience to Allaah and His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him), fulfilling the pillars of Islam and protecting himself from punishment and protecting his wealth from loss and being deprived of blessing. Zakaah is a bounty, not a penalty. Allaah says (interpretation of the meaning): “Take Sadaqah (alms) from their wealth in order to purify them and sanctify them with it, and invoke Allaah for them. Verily, your invocations are a source of security for them; and Allaah is All-Hearer, All-Knower” [al-Tawbah 9:103] The one to whom Allaah has given wealth must work out the zakaah precisely. Wealth is of three kinds: 1 – Wealth on which zakaah is definitely due, such as cash in gold and silver or the notes and bills that have taken their place. Zakaah is due on this whether it is set aside for trade, spending, buying a house to live in or a dowry with which to get married, etc. 2 – Wealth on which zakaah is definitely not due, such as the house in which one lives, the car which one drives, the furnishings of one’s house, and so on. These two matters are clear. 3 – Kinds of wealth concerning which there is some difference of opinion, such as debts that are still owed. What you should do is ask the scholars about this so that you will understand your religious duties and worship Allaah properly. It is not permissible for a Muslim to be careless about the matter of zakaah, or to be lazy about giving it to those who are entitled to it, because of the stern warning concerning that which is mentioned in the Book of Allaah and the Sunnah of His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him). End quote from Majmoo’ Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen, 18/299 May Allaah help us and you to do that which He loves and which pleases him. And Allaah knows best.

Source: Islam Q&A

  

هنا

هل يعطي زكاته لولده لأن راتبه يسير؟ Should he give his zakaah to his son because his salary is low?

هل يعطي زكاته لولده لأن راتبه يسير؟
Should he give his zakaah to his son because his salary is low?

السؤال

هل يجوز للوالد أن يعطى زكاة غنمه لابنه المتزوج والذي لا يسكن معه ولا يعيله ؟ علما بأن الابن يعيش على راتب يسير.
الحمد لله
لا يجوز للأب أن يدفع زكاته لابنه ؛ لأنه إذا كان الابن فقيرا ، والأب غنيا ، فإنه يجب على الأب أن ينفق على ابنه ، فإذا أعطاه من الزكاة فكأنه أعطاها لنفسه .
قال ابن قدامة رحمه الله في "المغني" 2/269 " ولا يعطى من الصدقة المفروضة للوالدين, ولا للولد . قال ابن المنذر : أجمع أهل العلم على أن الزكاة لا يجوز دفعها إلى الوالدين , في الحال التي يجبر الدافع إليهم على النفقة عليهم , ولأن دفع زكاته إليهم تغنيهم عن نفقته , وتسقطها عنه , ويعود نفعها إليه , فكأنه دفعها إلى نفسه .
وكذلك لا يعطيها لولده . قال الإمام أحمد : لا يعطي الوالدين من الزكاة , ولا الولد ولا ولد الولد , ولا الجد ولا الجدة ولا ولد البنت " انتهى بتصرف واختصار .
ويستثنى من ذلك حالتان :
الأولى : أن يكون الابن غارما - مدينا- فيجوز دفع الزكاة إليه ؛ لأن الأب لا يجب عليه سداد دين ولده .
الثانية : أن يكون مال الأب لا يكفي للنفقة على ابنه .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله كما في "الاختيارات" ص 104 " ويجوز صرف الزكاة إلى الوالدين وإن علوا – يعني الأجداد والجدات - وإلى الولد وإن سفل – يعني الأحفاد - إذا كانوا فقراء وهو عاجز عن نفقتهم ، وكذا إن كانوا غارمين أو مكاتبين أو أبناء السبيل ، وإذا كانت الأم فقيرة ولها أولاد صغار لهم مال ونفقتها تضر بهم أعطيت من زكاتهم " انتهى باختصار .
وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : هل يجوز للإنسان أن يدفع الزكاة لولده ؟
فأجاب : " فيه تفصيل : إن كان يريد أن يعطيه للنفقة مع وجوبها عليه فهذا لا يجوز ، وإن كان يريد أن يقضي عنه دينا كحادث سيارة مثلا وتكسرت السيارة التي أصابها ، وثُمنت السيارة بعشرة آلاف ، فإنه يجوز لأبيه أن يدفع عنه الزكاة من أجل هذا الحادث " انتهى من "مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين" 18/508. وينظر 18/415.
والله أعلم .
المصدر: الإسلام سؤال وجواب.

_____________________ 

Should he give his zakaah to his son because his salary is low?

Question

Is it permissible for a father to give the zakaah of his wealth to his married son who does not live with him and whom he does not support? Please note that the son is living on a low salary.

Answer



Praise be to Allaah. It is not permissible for a father to give his zakaah to his son, because if the son is poor and the father is rich, the father is obliged to spend on his son, so if he gives him his zakaah, it is as if he is giving it to himself. Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said in al-Mughni (2/269): The obligatory charity (zakaah) should not be given to parents or to children. Ibn al-Mundhir said: The scholars are unanimously agreed that it is not permissible to give zakaah to one’s parents in a situation where the giver is required to spend on them, because giving zakaah to them means that they no longer need him to spend on them and that he is spared that duty, so he benefits from it, and it is as if he is giving it to himself. Similarly, he should not give it to his son. Imam Ahmad said: Zakaah should not be given to one's parents or child, or son’s child, or grandfather or grandmother, or daughter’s child. End quote. There are two exceptions: 1 – If the son is in debt, in which case it is permissible to give him zakaah, because the father is not obliged to pay off his son’s debt. 2 – If the father does not have enough to spend on his son. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said, in al-Ikhtiyaarat (p. 104): It is permissible to give zakaah to parents and other ascendants – meaning grandfathers and grandmothers – and to children and other descendents – meaning grandchildren – if they are poor and he is unable to spend on their maintenance, and also if they are in debt or are slaves who have a contract of manumission with their owners, or are wayfarers. If the mother is poor and has small children who have wealth, and spending on her will affect them, then she may be given some of their zakaah. End quote. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) was asked: Is it permissible for a person to give zakaah to his son? He replied: That depends. If he wants to give it to him when he is obliged to spend on him, then that is not permitted. If he wants to pay off a debt on his behalf, such as if there has been a car accident and the car that he hit was damaged, and the car is valued at tens of thousands, then it is permissible for the father to pay it with his zakaah because of this accident. End quote from Majmoo’ Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (18/508). See also (18/415). And Allaah knows best.

Source: Islam Q&A.

هنا 

حكم الصلاة على الميت الغائب Ruling on offering the funeral prayer in absentia

حكم الصلاة على الميت الغائب

Ruling on offering the funeral prayer in absentia

السؤال
ما حكم الصلاة على الميت الغائب ؟ وإذا كانت مشروعة فهل يصلى على كل غائب ؟.
الحمد لله ثبت في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج إلى أصحابه يوم مات النجاشي ملك الحبشة رحمه الله ، فنعاه لهم ، وصفهم وصلى عليه صلاة الجنازة . فهذا الحديث دليل على مشروعية الصلاة على الغائب ، إلا أن بعض العلماء كالحنفية والمالكية قالوا : إن هذا خاص بالرسول صلى الله عليه وسلم فلا تشرع صلاة الغائب لغيره . وقد رد جمهور العلماء ذلك بأن الخصوصية لا تثبت إلا بدليل صحيح ، والأصل : أن الأمة مأمورة بالاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم والتأسي به . وقد اختلف العلماء القائلون بمشروعية الصلاة على الغائب ، هل تشرع الصلاة على كل غائب أم لا ؟ وكلهم يستدل بصلاة النبي صلى عليه وسلم على النجاشي . فذهب الشافعية والحنابلة إلى أنه تشرع الصلاة على كل غائب عن البلد ، ولو صُلِّي عليه في المكان الذي مات فيه . والقول الثاني : أنه تشرع الصلاة على الغائب إذا كان له نفع للمسلمين ، كعالم أو مجاهد أو غني نفع الناس بماله ونحو ذلك . وهذا القول رواية عن الإمام أحمد ، واختارها الشيخ السعدي وبه أفتت اللجنة الدائمة . والقول الثالث : أنها تشرع الصلاة على الغائب بشرط ألا يكون قد صُلِّي عليه في المكان الذي مات فيه ، فإن صُلِّي عليه فلا تشرع صلاة الغائب عليه . وهذا القول رواية أخرى عن الإمام أحمد ، واختارها شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم ، ومال إليها من المتأخرين : الشيخ ابن عثيمين . وهذه أقوال بعض العلماء في هذه المسألة : قال الخرشي - مالكي-2/142 " وصلاته عليه الصلاة والسلام على النجاشي من خصوصياته " انتهى . ونحوه في " بدائع الصنائع " للكاسائي - حنفي - 1/ 312 . وقال النووي رحمه الله في "المجموع" 5/211 " مذهبنا جواز الصلاة على الغائب عن البلد ، ومنعها أبو حنيفة . دليلنا حديث النجاشي وهو صحيح لا مطعن فيه وليس لهم عنه جواب صحيح " انتهى بتصرف . وقد قيَّد الشافعية جواز الصلاة على الغائب بقيد حسن وهو أن يكون المصلِّي على الميت من أهل الصلاة عليه يوم مات . قال زكريا الأنصاري رحمه الله في "أسنى المطالب" 1/322 " وإنما تجوز الصلاة على الغائب عن البلد لمن كان من أهل فرض الصلاة عليه يوم موته " انتهى بتصرف يسير . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " إلا أن بعض العلماء قَيَّده بقيد حسن قال : بشرط أن يكون هذا المدفون مات في زمن يكون فيه هذا المصلي أهلا للصلاة . مثال ذلك : رجل مات قبل عشرين سنة ، فخرج إنسان وصلى عليه وله ثلاثون سنة فيصح ؛ لأنه عندما مات كان للمصلي عشر سنوات ، فهو من أهل الصلاة على الميت . مثال آخر : رجل مات قبل ثلاثين سنة ، فخرج إنسان وله عشرون سنة ليصلي عليه فلا يصح ؛ لأن المصلي كان معدوما عندما مات الرجل ، فليس من أهل الصلاة عليه . ومن ثمَّ لا يشرع لنا نحن أن نصلي على قبر النبي صلى الله عليه وسلم ، وما علمنا أن أحدا من الناس قال : إنه يشرع أن يصلي الإنسان على قبر النبي صلى الله عليه وسلم ، أو على قبور الصحابة ، لكن يقف ويدعو " انتهى من "الشرح الممتع". وقال ابن قدامة رحمه الله في "المغني" 2/195 " وتجوز الصلاة على الغائب في بلد آخر بالنية فيستقبل القبلة , ويصلي عليه كصلاته على حاضر , وسواء كان الميت في جهة القبلة أو لم يكن , وسواء كان بين البلدين مسافة القصر أو لم يكن . وبهذا قال الشافعي " انتهى . وقال المرداوي في "الإنصاف" 2/533 " ويصلي على الغائب بالنية "هذا المذهب مطلقا - يعني سواء صُلِّي عليه أم لا ، وسواء كان له نفع عام للمسلمين أم لا - , وعليه جماهير الأصحاب وقطع به كثير منهم , وعنه -أي عن الإمام أحمد : لا تجوز الصلاة عليه . وقيل : يُصَلَّى عليه إن لم يكن صُلِّي عليه , وإلا فلا ، اختاره الشيخ تقي الدين , وابن عبد القوي " انتهى . وقال الشيخ البسام رحمه الله في "نيل المآرب" 1/324 : " اختلف العلماء في الصلاة على الغائب ، فذهب أبو حنيفة ومالك وأتباعهما إلى أنها لا تشرع ، وجوابهم عن قصة النجاشي والصلاة عليه أن هذه من خصوصيات النبي صلى الله عليه وسلم. وذهب الشافعي وأحمد وأتباعهما إلى أنها مشروعة ، وقد ثبتت بحديثين صحيحين ، والخصوصية تحتاج إلى دليل ، وليس هناك دليل عليها ، وتوسط شيخ الإسلام فقال : إن كان الغائب لم يُصَلَّ عليه مثل النجاشي ، صُلِّيَ عليه ، وإن كان قد صُلِّيَ عليه ، فقد سقط فرض الكفاية عن المسلمين. وهذا القول رواية صحيحة عن الإمام أحمد ، صححه ابن القيم في الهَدْي ، لأنه توفي زمن النبي صلى الله عليه وسلم أناس من أصحابه غائبين ، ولم يثبت أنه صلى على أحد منهم صلاة الغائب. ونقل شيخ الإسلام عن الإمام أحمد أنه قال : إذا مات رجل صالح صلي عليه ، واحتج بقصة النجاشي. ورجح هذا التفصيل شيخنا عبد الرحمن السعدي يرحمه الله تعالى ، وعليه العمل في نجد ، فإنهم يصلون على من له فضل ، وسابقة على المسلمين ، ويتركون من عداه ، والصلاة هنا مستحبة " انتهى . وقَالَ الْخَطَّابِيِّ : " لا يُصَلَّى عَلَى الْغَائِبِ إلا إذَا وَقَعَ مَوْتُهُ بِأَرْضٍ لَيْسَ فِيهَا مَنْ يُصَلِّي عَلَيْهِ , وَاسْتَحْسَنَهُ الرُّويَانِيُّ من الشافعية , وَتَرْجَمَ بِذَلِكَ أَبُو دَاوُد فِي "السُّنَنِ" فَقَالَ : بَابُ الصَّلاةِ عَلَى الْمُسْلِمِ يَلِيهِ أَهْلُ الشِّرْكِ فِي بَلَدٍ آخَرَ . قَالَ الْحَافِظُ : وَهَذَا مُحْتَمَلٌ " انتهى من "فتح الباري" . وسئلت "اللجنة الدائمة" 8/418 : أيجوز أن نصلي صلاة الجنازة على الميت الغائب كما فعله النبي صلى الله عليه وسلم مع حبيبه النجاشي ، أو ذلك خاص به ؟ فأجابت : " تجوز صلاة الجنازة على الميت الغائب لفعل النبي صلى الله عليه وسلم ، وليس ذلك خاصاً به ، فإن أصحابه رضي الله عنهم صلوا معه على النجاشي ، ولأن الأصل عدم الخصوصية ، لكن ينبغي أن يكون ذلك خاصاً بمن له شأن في الإسلام ، لا في حق كل أحد " انتهى . وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : ثبت عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه صلى على النجاشي صلاة الغائب ، وسبب ذلك أنه ما كان هناك أحد من المسلمين يصلي عليه ، وواقع المسلمين الآن يموتون جماعة وبالتأكيد لم يصل عليهم كما هو حاصل في وقتنا الحاضر يعني أتأكد أنه ما يصلى عليهم ؟ فأجاب فضيلته بقوله " إذا تأكدت أنه لم يصل عليهم فصل عليهم ، لأن الصلاة فرض كفاية . لكن ربما أهله صلوا عليه ، لأن الصلاة على الميت تكون بواحد ، على كل حال إذا تأكدت أن شخصا ما لم يصل عليه فعليك أن تصلي عليه لأنها فرض كفاية ولابد منها " انتهى من "مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين" 17/ 149. وقد تبين مما سبق أن الصلاة على الغائب مشروعة ، لما ثبت من صلاة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه على النجاشي ، وأنه لم يقم دليل على أن ذلك خاص به صلى الله عليه وسلم . لكن أعدل الأقوال في هذه المسألة قولان : الأول : أنه لا يصلى إلا على من لم يُصل عليه . والثاني : أنه يُصلَّى على من له منفعة للمسلمين ، كعالم نفع الناس بعلمه ، وتاجر نفع الناس بماله ، ومجاهد نفع الناس بجهاده ، وما أشبه ذلك . والله أعلم .
المصدر: الإسلام سؤال وجواب.

_________________ 

---

Ruling on offering the funeral prayer in absentia

Question

What is the ruling on offering the funeral prayer for the deceased in absentia? If it is allowed, then should the funeral prayer be offered in absentia in all cases?.

Answer

Praise be to Allaah. It is proven in al-Saheehayn that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came out to his companions the day the Negus, the king of Abyssinia (may Allaah have mercy on him), died; told them the news of his death and he lined them up in rows and offered the funeral prayer. This hadeeth indicates that it is prescribed to offer the funeral prayer in absentia, but some of the scholars, such as the Hanafis and Maalikis said that this applied only to the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him), and it is not prescribed for anyone else to offer the funeral prayer in absentia. The majority of scholars rejected that, however, and said that whether or not a thing applies only to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) can only be proven with evidence, and the basic principle is that the ummah is enjoined to follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). The scholars who say that it is prescribed to offer the funeral prayer in absentia differed as to whether this should be done in all cases or not. All of them quoted the fact that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) offered the funeral prayer for the Negus in absentia as evidence. The Shaafa’is and Hanbalis are of the view that it is prescribed to offer the funeral prayer in absentia for everyone who dies away from his home town, even if the funeral prayer is offered for him in the place where he dies. The second view is that it is prescribed to offer the funeral prayer in absentia if the deceased had benefited the Muslims in some way, such as a scholar, a mujaahid or a rich man from whose wealth the people benefited, and so on. This view was narrated from Imam Ahmad, and it is the view favoured by Shaykh al-Sa’di, and is mentioned in fatwas issued by the Standing Committee. The third view is that it is prescribed to offer the funeral prayer in absentia so long as the funeral prayer has not been offered for the deceased in the place where he died. If the funeral prayer has been offered for him, then it is not prescribed to offer the funeral prayer for him in absentia. This view is the other view narrated from Imam Ahmad. It was also favoured by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and his student Ibn al-Qayyim, and among later scholars it was favoured by Shaykh Ibn ‘Uthaymeen. There follow some comments of the scholars on this issue: Al-Khurshi (Maaliki) said (2/142): The fact that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) offered the funeral prayer for the Negus (in absentia) is one of the things that applied only to him. Something similar was stated in Badaa’i al-Sanaa’i by al-Kasaani (Hanafi) (1/312). Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said in al-Majmoo’ (5/211): Our view is that it is permissible to offer the funeral prayer for one died away from his home town, but Abu Haneefah disallowed it. Our evidence is the hadeeth about the Negus, which is saheeh and has no faults, and they do not have any valid answer to that. End quote. Al-Shaafa’i imposed a valid restriction on offering the funeral prayer in absentia, which is that the one who offers the funeral prayer for the deceased should be one of those who would have offered the prayer for him the day he died. Zakariya al-Ansaari (may Allaah have mercy on him) said in Asna al-Mataalib (1/322): Offering the funeral prayer for one who died away from his home town is only permissible for those who would have prayed for him the day he died. End quote. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: But some of the scholars imposed a valid restriction and said: so long as the one who has been buried died at a time when the one who is praying for him was qualified to pray. For example: a man died twenty years ago, and a person who is thirty years old goes out and offers the funeral prayer for him – this is valid, because when the man died, the one who is praying for him was ten years old, so he is qualified to offer the funeral prayer for the deceased. Another example: A man died thirty years ago, and a person who is twenty years old goes out and offers the funeral prayer for him. This is not valid, because the one who is praying did not exist at the time when the man died, so he is not qualified to offer the funeral prayer for him. So it is not prescribed for us to offer the funeral prayer over the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). We have never known any of the scholars saying that it is prescribed for a person to offer the funeral prayer at the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or at the graves of the Sahaabah, rather what is prescribed is to stand and say du’aa’ for them. End quote. Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said in al-Mughni (2/195): It is permissible to offer the funeral prayer in absentia for one who is in another land, by forming the intention then turning to face the qiblah, and offering the funeral prayer as one would offer it for one who is present, whether the deceased is lying in the direction of the qiblah or not, and whether there is a short distance between the two places or not. This is the view of al-Shaafa’i. End quote. Al-Mardaawi said in al-Insaaf (2/533): The funeral prayer may be offered in absentia with the right intention. This is our view with regard to all cases (i.e., whether the funeral prayer has already been offered or him or not, and whether he benefited the Muslim masses or not). This is the view of the majority of our companions and many of them were definite about that. And it was narrated from Imam Ahmad that it is not permissible to offer the funeral prayer in absentia. And it was said that the funeral prayer may be offered if it has not yet been offered, otherwise it should not be done. This is the view favoured by Shaykh Taqiy al-Deen and Ibn ‘Abd al-Qawiy. End quote. Shaykh al-Bassaam (may Allaah have mercy on him) said in Nayl al-Ma’aarib (1/324): The scholars differed concerning offering the funeral prayer in absentia. Abu Haneefah and Maalik and their followers were of the view that it is not prescribed, and they responded to the story of the Negus and the prayer that was offered for him by noting that this was something that applied only to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). Al-Shaafa’i and Ahmad and their followers are of the view that it is prescribed, and they quote two saheeh hadeeths as evidence. Whether or not a thing applies only to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) requires evidence, and there is no evidence in this case. Shaykh al-Islam adopted a middle path and said: If the funeral prayer has not been offered for the absent one, as in the case of the Negus, then it may be offered, but if the funeral prayer has been offered for him, then the communal obligation (fard kafaayah) no longer applies to the Muslims. This view was also mentioned in a saheeh narration from Imam Ahmad, which was classed as saheeh by Ibn al-Qayyim in al-Hadiy, because some of the Companions died at the time of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) when they were away from him, and there is no proof that he offered the funeral prayer for any of them in absentia. Shaykh al-Islam narrated that Imam Ahmad said: If a righteous man dies, then the funeral prayer may be offered for him, and he quoted as evidence the story of the Negus. This view was favoured by our shaykh ‘Abd al-Rahmaan al-Sa’di (may Allaah have mercy on him), and this is what is done in Najd, where they offer the funeral prayer for any virtuous person who benefited the Muslims, and they leave anybody else. The prayer in this case is mustahabb. End quote. Al-Khattaabi said: The funeral prayer should not be offered in absentia except if a person dies in a land where there is no one to offer the prayer for him. Al-Rooyaani, a Shaafa’i scholar, favoured this view, and Abu Dawood used a heading in al-Sunan that referred to this meaning when he said: “Chapter on offering the funeral prayer for a Muslim living among the mushrikeen in another land.” Al-Haafiz said: This is possibly correct. End quote from Fath al-Baari. The Standing Committee (8/418) was asked: Is it permissible for us to offer the funeral prayer for the deceased in absentia as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did for his beloved the Negus, or did that apply only to him? They replied: It is permissible to offer the funeral prayer in absentia because the Prophet did that, and this does not apply only to him, because his companions (may Allaah be pleased with them) also prayed for the Negus with him, and because the basic principle is that things do not apply only to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), but that should be done only for those who made a contribution to Islam, not for everyone. End quote. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) was asked: It is proven that the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him) offered the funeral prayer for the Negus in absentia, and the reason for that was that there were no Muslims there who could pray for him. Now the Muslims may die in groups and there is no one to pray for them, as happens nowadays, and there is certainty that no one has offered the funeral prayer for them? He replied: If you are certain that no one has offered the funeral prayer for them, then pray for them, because the funeral prayer is a communal obligation, but probably his family have offered the funeral prayer for him, because the funeral prayer may be offered by one person. Whatever the case, if you are certain that nobody has offered the funeral prayer for him, then you have to offer the prayer for him, because it is a communal obligation which must be discharged. End quote. From Majmoo’ Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (17/149) From the above it is clear that offering the funeral prayer in absentia is prescribed, because it is proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and his companions prayed for the Negus, and there is no evidence to prove that this is something that applied only to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). But the soundest views on this matter are two: 1 – That the funeral prayer should not offered in absentia except for one for whom it has not been offered. 2 – That the funeral prayer may be offered in absentia for one who has benefited the Muslims, such as a scholar from whose knowledge the people benefited, or a businessman from whose wealth the people benefited, or a mujaahid from whose jihad the people benefited, and so on. And Allaah knows best.

Source: Islam Q&A

 

هنا

 

كيف يطبق الإنسان الصبر عند البلاء ؟ How to apply patience when faced with tests -Comment s’imposer la patience en cas d’épreuve?

كيف يطبق الإنسان الصبر عند البلاء ؟
How to apply patience when faced with tests
Comment s’imposer la patience en cas d’épreuve?

السؤال
كيف تكون ردة فعل الناس الغاضبة عند تعرضهم للابتلاء؟ على سبيل المثال امتعض مصعب بن عمير رضي الله عنه عندما امتحن في والدته، فماذا فعل؟ لأوضح قصدي فأنا لا أعني أن مصعب بن عمير أظهر امتعاضه ولكنني أطلب مثالًا على عدم الصبر على البلاء كما حدث في حالة مصعب بن عمير؟
نص الجواب
الحمد لله أولًا: طبيعة الدنيا الابتلاء ، وما لم يوطّن المؤمن نفسه على ذلك ، ويتخذ الصبر عدة له ، فسوف ينغّص على نفسه حياته ، ويضيّع عليها أجره . وينبغي علينا نحن المسلمين أن نتأمل في كتاب ربنا وما أمرنا به من الصبر وحث عليه ، وننظر في أحوال نبينا صلى الله عليه وسلم وصحابته وسلفنا الصالح ، وكيف أنهم صبروا على المحن والشدائد ، لكي نقتدي بهم في ذلك . ولا يخفى ما في الصبر من الأجر العظيم والمنزلة الرفيعة عند الله عز وجل ، وهنيئا بشرى الله لهم (وبشر الصابرين) . وينظر جواب السؤال :71236. ثانيًا: ليس في قصة مصعب بن عمير رضي الله عنهم أنه جزع أو لم يصبر، بل المأثور عنه أنه صبر على السجن في مكة ، وكان يدعو أمه لكي تسلم وهو موثَقٌ مسجون، ولم يؤثر عنه ما قيل في السؤال . وروى ابن إسحاق في مغازيه عن سعد ابن أبي وقاص قال: "كنا قوماً يصيبنا صلف العيش بمكة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وشدته، فلما أصابنا البلاء اعترفنا لذلك، وصبرنا له، وكان مصعب بن عمير أنعم غلام بمكة، وأجوده حلة مع أبويه، ثم لقد رأيته جهد في الإسلام جهداً شديدا حتى لقد رأيت جلده يتحشف تحشف جلد الحية عنها ... ثم أكرمه الله عز وجل بالشهادة يوم أحد" انتهى من "السير والمغازي" ص193 . ثالثًا: قد أصيب بعض الصحابة بمصائب ، وحصلت منهم ردة فعل يكرهها النبي صلى الله عليه وسلم ، فكان يأمرهم بالصبر ويرشدهم إلى الصواب ، فيرجعون من فورهم ، رضي الله عنهم . فعن أنس بن مالك رضي الله عنه قَالَ : "مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِامْرَأَةٍ تَبْكِي عِنْدَ قَبْرٍ فَقَالَ : اتَّقِي اللَّهَ ، وَاصْبِرِي ، قَالَتْ : إِلَيْكَ عَنِّي ! فَإِنَّكَ لَمْ تُصَبْ بِمُصِيبَتِي ، وَلَمْ تَعْرِفْهُ . فَقِيلَ لَهَا : إِنَّهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَأَتَتْ بَابَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمْ تَجِدْ عِنْدَهُ بَوَّابِينَ ، فَقَالَتْ : لَمْ أَعْرِفْكَ . فَقَالَ : إِنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الْأُولَى " رواه البخاري :1283- ومسلم :926 . قال الحافظ ابن حجر رحمه الله في "فتح الباري" 3/149 : "قَالَ الْقُرْطُبِيّ : الظَّاهِر أَنَّهُ كَانَ فِي بُكَائِهَا قَدْر زَائِد مِنْ نَوْح أَوْ غَيْره , وَلِهَذَا أَمَرَهَا بِالتَّقْوَى . قُلْت- ابن حجر: يُؤَيِّدهُ أَنَّ فِي مُرْسَل يَحْيَى بْن أَبِي كَثِير الْمَذْكُور "فَسَمِعَ مِنْهَا مَا يُكْرَه ، فَوَقَفَ عَلَيْهَا" . وَقَالَ الطِّيبِيّ : قَوْله "اِتَّقِي اللَّه" تَوْطِئَة لِقَوْلِهِ "وَاصْبِرِي" كَأَنَّهُ قِيلَ لَهَا خَافِي غَضَب اللَّه إِنْ لَمْ تَصْبِرِي ، وَلَا تَجْزَعِي لِيَحْصُل لَك الثَّوَاب . قَوْله " وَلَمْ تَعْرِفهُ " أَيْ خَاطَبْته بِذَلِكَ ، وَلَمْ تَعْرِف أَنَّهُ رَسُول اللَّه ... وَزَادَ مُسْلِم فِي رِوَايَة لَهُ "فَأَخَذَهَا مِثْل الْمَوْت" أَيْ مِنْ شِدَّة الْكَرْب الَّذِي أَصَابَهَا لَمَّا عَرَفَتْ أَنَّهُ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، خَجَلًا مِنْهُ وَمَهَابَة . قَوْله : إِنَّمَا الصَّبْر عِنْد الصَّدْمَة الْأُولَى وَالْمَعْنَى : إِذَا وَقَعَ الثَّبَات ، أَوَّل شَيْء يَهْجُم عَلَى الْقَلْب مِنْ مُقْتَضَيَات الْجَزَع ؛ فَذَلِكَ هُوَ الصَّبْر الْكَامِل الَّذِي يَتَرَتَّب عَلَيْهِ الْأَجْر . وَقَالَ الطِّيبِيّ : صَدَرَ هَذَا الْجَوَاب مِنْهُ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ قَوْلهَا : لَمْ أَعْرِفك ؛ عَلَى أُسْلُوب الْحَكِيم ، كَأَنَّهُ قَالَ لَهَا : دَعِي الِاعْتِذَار ، فَإِنِّي لَا أَغْضَب لِغَيْرِ اللَّه ، وَانْظُرِي لِنَفْسِك . وَقَالَ الزَّيْن بْن الْمُنِير : فَائِدَة جَوَاب الْمَرْأَة بِذَلِكَ : أَنَّهَا لَمَّا جَاءَتْ طَائِعَة لِمَا أَمَرَهَا بِهِ مِنْ التَّقْوَى وَالصَّبْر ، مُعْتَذِرَة عَنْ قَوْلهَا الصَّادِر عَنْ الْحُزْن : بَيَّنَ لَهَا أَنَّ حَقّ هَذَا الصَّبْر أَنْ يَكُون فِي أَوَّل الْحَال , فَهُوَ الَّذِي يَتَرَتَّب عَلَيْهِ الثَّوَاب اِنْتَهَى . وَيُؤَيِّدهُ أَنَّ فِي رِوَايَة أَبِي هُرَيْرَة الْمَذْكُورَة "فَقَالَتْ أَنَا أَصْبِر , أَنَا أَصْبِر" . وَفِي هَذَا الْحَدِيث مِنْ الْفَوَائِد غَيْر مَا تَقَدَّمَ ... أَنَّ مَنْ أُمِرَ بِمَعْرُوفٍ يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَقْبَل ، وَلَوْ لَمْ يَعْرِف الْآمِرَ . وَفِيهِ أَنَّ الْجَزَع مِنْ الْمَنْهِيَّات ، لِأَمْرِهِ لَهَا بِالتَّقْوَى مَقْرُونًا بِالصَّبْرِ . وَفِيهِ التَّرْغِيب فِي اِحْتِمَال الْأَذَى عِنْد بَذْل النَّصِيحَة وَنَشْر الْمَوْعِظَة" انتهى . وقال الشيخ محمد بن عثمين رحمه الله في "القول المفيد" 2/215 : "الناس حال المصيبة على مراتب أربع : الأولى : السخط ، وهو إما أن يكون بالقلب ، كأن يسخط على ربه ويغضب على قدر الله عليه ، وقد يؤدى إلى الكفر ، قال تعالى " وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ " الحج : 11 . وقد يكون باللسان ، كالدعاء بالويل والثبور وما أشبه ذلك . وقد يكون بالجوارح ، كلطم الخدود ، وشق الجيوب ، ونتف الشعور ، و أشبه ذلك . الثانية : الصبر ، وهو كما قال الشاعر : الصبر مثل اسمه مر مذاقته ... ... لكن عواقبه أحلى من العسل فيرى الإنسان أن هذا الشيء ثقيل عليه ويكرهه ، لكنه يتحمله ويتصبر ، وليس وقوعه وعدمه سواء عنده ، بل يكره هذا ولكن إيمانه يحميه من السخط . الثالثة : الرضا ، وهو أعلى من ذلك ، وهو أن يكون الأمران عنده سواء ، بالنسبة لقضاء الله وقدرة ، وإن كان قد يحزن من المصيبة ، لأنه رجل يسبح في القضاء والقدر ، أينما ينزل به القضاء والقدر ، فهو نازل به على سهل أو جبل ، إن أصيب بنعمه أو أصيب بضدها ، فالكل عنده سواء ، لا لأن قلبه ميت ، بل لتمام رضاء ربه - سبحانه وتعالى - يتقلب في تصرفات الرب - عز وجل - ، ولكنها عنده سواء ، إذ إنه ينظر إليها باعتبارها قضاء لربه ، وهذا الفرق بين الرضا والصبر . الرابعة : الشكر ، وهو أعلى المراتب ، وذلك أن يشكر الله على ما أصابه من مصيبة ، وذلك يكون في عباد الله الشاكرين ، حين يرى أن هناك مصائب أعظم منها ، وأن مصائب الدنيا أهون من مصائب الدين ، وأن عذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة ، وأن هذه المصيبة سبب لتكفير سيئاته ، وربما لزيادة حسناته شكر الله على ذلك ، قال النبي صلى الله عليه وسلم "ما يصيب المؤمن من هو ولا غم ولا شيء إلا كفر له بها ، حتى الشوكة يشاكها"رواه البخاري ومسلم، كما أنه قد يزداد إيمان المرء بذلك" انتهى . وختامًا :
نقول لك ، يا أمة الله : إن الذي ينبغي عليك أن تسألي عنه ، وتبحثي في أمره : إنما هو ما ينفعك في دينك ، ويقوي إيمانك ، لا ما يضعف ذلك منك . فإذا أنت سألت، فالواجب أن يكون سؤالك عن : نماذج الصبر والرضوان في الصحابة والسلف الصالح ، وكيف ضربوا لنا مثل التأسي ، والتصبر ، وعدم الجزع ؛ فهذا هو الموضع الذي ينبغي أن نبحث عن سيرتهم فيه ، وهو موضع التأسي بهم ،وأما مواضع الجزع ، إذا وقعت : فهي من حالات الضعف الإنساني ، التي ينبغي أن تطوى ، ولا تروى ؛ بمعنى : ألا نعتني ببحثها ، والسؤال عنها ، وتتبعها ؛ لأن لا أسوة لنا فيها . فإذا عرفنا أن امرأة ضعفت عند مصيبتها بولدها ؛ فليس في هذا الضعف : أسوة ، ولا قدوة ، ولا فيه ما يستحق أن نبحث نحن فيه ، ولا أن نسأل عنه . إنما الأسوة في هذه القصة : في قول النبي صلى الله عليه وسلم لها ، وأمره لها بالصبر ، والحذر من أن تفوتنا فرصة الصبر الجميل، فنجزع في أول الأمر ، حتى إذا هدأت نفوسنا ، وثابت إلينا عقولنا ، ورجعنا إلى رشدنا : لم ينفعنا الصبر في هذه الحال ، بعد الجازع في أول الأمر ؛ لأن الصبر إنما يكون عند الصدمة الأولى . والحاصل : أن العبد الموفق : ينبغي أن يسأل عما ينفعه في دينه ودنياه ، لا ما يضره ، وأن يسأل عن معالي الأخلاق ، لا أن يبحث عن سفاسفها ، ويتأسى بمواضع القدوة والأسوة في السلف والسابقين ، ويترك البحث والتنقير عن حالات الضعف البشري التي لا يخلو منها الناس ، في معتاد أحوالهم وأمورهم ؛ فهذا هو التوفيق للعلم النافع ، والأسوة الصالحة . وفقنا الله وإياك لما يحبه من القول والعمل . والله أعلم . المصدر: موقع الإسلام سؤال وجواب.

___________________ 

How to apply patience when faced with tests

Question
How do people react angrily to tests? For example, if Musab ibn Umayr (radiallahu anhu) were to show discontent with his test regarding his mother, then what are some of the things he would have done? To be clear, I am not saying he had shown discontent. I am asking for an example of failing a test but in Musab's case.
Answer
Praise be to Allah.
Firstly:
The nature of this world is that it is a test. Unless the believer convinces himself of that and instills this idea in his mind, and equips himself with patience (in the face of tests), his life will become more difficult and he will miss out on reward.
We Muslims should reflect upon the Book of our Lord and what He has enjoined upon us of patience. We should study the life of our Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) and his companions, and our early generations, and see how they bore tests and hardships with patience, so that we can follow their example.
It is no secret that patience brings great reward and high standing before Allah, may He be glorified and exalted, and Allah congratulated the patient and gave them glad tidings: “but give good tidings to the patient” [al-Baqarah 2:155].
See the answer to question no. 71236.
Secondly:
There is nothing in the story of Mus‘ab ibn ‘Umayr (may Allah be pleased with him) to suggest that he panicked or was not patient. Rather what is narrated is that he bore with patience detention in Makkah, and he used to call his mother to become Muslim when he was in chains and detained. There is no report to suggest what is mentioned in the question.
Ibn Ishaaq narrated in his Maghaazi that Sa‘d ibn Abi Waqqaas said: We were people who endured a hard life in Makkah with the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) and faced difficulties. When calamity befell us, we regarded it as a test and bore it with patience. Mus‘ab ibn ‘Umayr was a young man who lived a life of the greatest ease in Makkah, and his garments were the finest, as his parents spent generously on him. Then I saw him, when he became Muslim, looking very tired and unwell, to the extent that I saw his skin peeling off like the skin of a snake.… Then Allah, may He be glorified and exalted, honoured him with martyrdom on the day of Uhud.
End quote from as-Siyar wa’l-Maghaazi, p. 193.
Thirdly:
Some of the Sahaabah were afflicted with calamity, and they reacted in a way that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) disliked. So he would enjoin them to be patient and teach them the right thing to do and say, and they would correct themselves immediately (may Allah be pleased with them).
It was narrated that Anas ibn Maalik (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) passed by a woman who was weeping at a grave, and he said: “Fear Allah and be patient.” She said: Leave me alone, for you have not suffered my calamity! And she did not recognise him. It was said to her: He is the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). She came to the door of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) and did not find any doorkeepers there. She said: (I am sorry), I did not recognise you. He said: “(True) patience is only when calamity first strikes.”
Narrated by al-Bukhaari (1283) and Muslim (926).
Al-Haafiz Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) said in Fath al-Baari (3/149).
Al-Qurtubi said: What appears to be the case is that there was something excessive in her weeping, such as wailing and the like, hence he told her to fear Allah. I (Ibn Hajar) say: This is supported by the fact that in the mursal report of Yahya ibn Abi Katheer mentioned above, it says: He heard from her something that he disliked, so he stood beside her. At-Teebi said: The words “Fear Allah’ are an introduction to the words “be patient”; it is as if it were said to her: Fear the wrath of Allah if you do not be patient, and do not be impatient, so that you might attain the reward.
The words “she did not recognise him” mean: she addressed him in that manner because she did not realise that he was the Messenger of Allah.
Muslim added in a report that he narrated: she was mortified, i.e., because of the distress that she felt when she realised that he was the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him), out of embarrassment and out of awe and respect for him.
What is meant by the Prophet’s words “(True) patience is only when calamity first strikes” is: if someone is able to show patience in the beginning, when feeling that one is about to be overwhelmed by panic and impatience, that is the perfect patience that leads to reward.
At-Teebi said: The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said this in response to her saying, “I did not recognise you.” This was a wise answer; it is as if he was saying to her: You do not have to apologise, for I do not get angry for anything other than the sake of Allah; rather examine yourself.
Az-Zayn ibn al-Muneer said: the reason why he answered the woman in that manner when she showed her obedience to what he enjoined of fearing Allah and showing patience, and apologised for what she had said out of grief, was that he explained to her that the correct thing to do with regard to patience is to show patience when calamity first strikes, for that is what brings reward. End quote.
This is supported by the report of Abu Hurayrah mentioned above: She said: I will be patient, I will be patient.
From this hadith we may learn things other than those mentioned above…
Whoever is enjoined to do something good must accept the advice, even if he does not know the one who is giving it.
Panic and impatience are forbidden, because he instructed her to fear Allah in addition to instructing her to be patient.
It is encouraged to put up with people’s rudeness when offering advice or exhortation. End quote.
Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) said in al-Qawl al-Mufeed (2/215):
At times of calamity, people respond in four ways:
1.
Anger. This is something that may be either felt in the heart, such as when a person is angry with his Lord and is discontent with what Allah has decreed for him, which may lead to disbelief, as Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning): “And of the people is he who worships Allah on an edge. If he is touched by good, he is reassured by it; but if he is struck by trial, he turns on his face [to the other direction]. He has lost [this] world and the Hereafter” [al-Hajj 22:11];
Or it may be verbal, such as saying, “Woe is me” and the like;
Or it may be expressed in physical actions, such as slapping one’s cheeks, rending one’s garment, pulling out one’s hair, and so on.
2.
Patience, which is as the poet said:
Patience, as the name sounds [in Arabic] is something bitter, but its outcome is sweeter than honey.
A person may find something burdensome and dislike it, but he bears it with patience and steadfastness. Whether it happens or not is not the same for him; rather he dislikes what he is going through of hardship, but his faith protects him from becoming discontent.
3.
Acceptance (rida), which is of a higher degree than patience. Acceptance is when both ease and hardship are the same to a person, in that he accepts that both happen by the will and decree of Allah, even though he may feel sad when calamity strikes, because he is a man who accepts the divine will and decree; whatever the divine will and decree dictates, he will accept it. The divine will and decree may dictate that he will have either a time of ease or a time of difficulty, either a blessing will be bestowed upon him or a calamity will befall him; it is all the same to him, not because he has no feelings, but because he is completely pleased with his Lord, may He be glorified and exalted, and accepts that Allah will cause him to alternate between times of ease and times of hardship, but it is all the same to him, because he thinks of it as being the decree of his Lord concerning him. This is the difference between acceptance and patience.
4.
Gratitude. This is the highest status. It means that a person is grateful to Allah for whatever befalls him of calamity, and is thus included among the grateful slaves of Allah. When he realises that there are calamities greater than what has befallen him, and that calamity affecting one’s worldly interests is easier to bear than calamities that affect one’s religious commitment, and that punishment in this world is easier to bear than punishment in the hereafter, and that this calamity may be a means of expiating his sins and increasing his hasanaat, he will give thanks to Allah for that. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “No worry, grief or anything else befalls a believer but it becomes an expiation for him, even a thorn that pricks him.” Narrated by al-Bukhaari and Muslim.
A person may also increase in faith thereby. End quote.
Finally:
We say to you that what you should ask about and seek to understand is that which will benefit you in terms of your religious commitment and strengthen your faith, not that which may undermine and weaken it.
If you want to ask questions, then you should ask about stories of patience and acceptance (of the divine will and decree) among the Sahaabah and righteous early generations, and how they set the best example of steadfastness and patience, and did not panic or become impatient. This is the trait that we should seek out in their biographies, for that is what we should emulate.
As for panic and impatience, if that happened, it only reflects a moment of human weakness that should be overlooked and not talked about. In other words, we should not seek it out and ask about it, because it is not an example to be followed.
If we knew that a woman showed weakness when calamity befell her and she lost her child, this weakness is not an example to be followed, and it is not anything that is worth seeking out, discussing and asking about.
Rather what should be focused on in this story is the words of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) to that woman and his instruction to her to be patient, so that we will be careful lest we miss out on the opportunity to show patience. For if we panic in the first instance, until we calm down, come back to our senses and start to think aright, no patience will benefit us at that stage, after showing impatience in the beginning, because true patience is only that which is shown when calamity first strikes.
Conclusion:
The one who is fortunate and guided should ask about that which will benefit him in both his religious and worldly affairs, not that which may harm him; he should ask about sublime characteristics and not talk about foolish behaviour; he should seek out stories of the righteous early generations in situations in which they set an example to be followed, and not search for and seek out moments of human weakness, from which no one is entirely free as they go through the ups and downs of life. The one who does this is the fortunate one whom Allah has guided to seek beneficial knowledge and look for the right examples to follow.
May Allah help us and you to do and say that which He loves.
And Allah knows best.
Source: Islam Q&A

_________________  

---

Comment s’imposer la patience en cas d’épreuve?

Question

Comment se manifeste la réaction des gens dictée par la colère quand ils sont frappés par une épreuve?
Par exemple :Mousaab ibn Oumayr (P.A.a) fut choqué quand il fut éprouvé à travers sa mère.Qu’est-ce qu’il fit? Pour me faire mieux comprendre, je n’entends pas dire que Mousaab ibn Oumayr se montra paniqué mais je veux un exemple illustrant l’incapacité de demeurer patient devant une épreuve comme ce fut le cas de Mousaab ibn Oumayr?

Texte de la réponse
Louanges à Allah Premièrement, la vie est naturellement jallonnée d’épreuves .Celui qui ne s’y prépare et ne s’arme pas de patience se laissera assombrir l’existence et perdra la récompense dans l’au-delà. Il convient que nous , musulmans, méditions le livre de notre Maître, notamment l’ordre et l’exhortation qu’Il nous y a adressés pour que nous demeurions patients.Il convient encore que nous réexaminions les conditions de vie de notre prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), la vie de ses compagnons et celle de nos pieux ancêtres pour voir comment ils ont enduré de dures épreuves et comment prendre exemple sur eux. Il n’est un secret pour personne que la patience procure une énorme récompense et un haut grade auprès d’Allah le Puissant et Majestueux .Que les endurants soient félicités pour la bonne nouvelle provenant d’Allah: Apporte la bonne nouvelle aux gens patients (Coran,2:155) Voir la réponse donnée à la question n°71236. Deuxièmement, l’histoire relative à Mousaab ibn Oumayr (P.A.a) ne prouve pas qu’il fut paniqué et n’était pas endurant.Tout ce qu’on rapporte est qu’il subit patiemment l’emprisonnent à La Mecque et que , pendant ce temps , il invitait sa mère à se convertir à l’islam et ne dit pas les propos qui lui sont attribués dans la question. Ibn Isaac a rapporté dans ses récits de guerre d’après Saad ibn Abi Waqqas: Nous vivions à La Mecque aux côtés du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) dans de dures conditions.Quand l’épreuve s’abattit sur nous , nous y avons reconnu la difficile vie du passé et demeurâmes patients.Quant à Mousaab ibn Oumayr, il était le garçon le plus heureux, le mieux traité par ses père et mère.Je l’ai retrouvé durement éprouvé après sa conversion à l’islam au point que sa peau se détériorait à la manière de celle du serpent.Plus tard, Allah le honora en lui faisant subir le martyr le jour d’Ouhoud. Extrait de siyar wal-maghazi,P.193. Troisièmement, des compagnons furent si durement éprouvés qu’ils adoptèrent une réaction réprouvée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui).Il leur donnait l’ordre de demeurer patient et les orientait vers la voie juste et ils se ressaisissent tout de suite.Puisse Allah les agréer. D’après Anas ibn Malick (P.A.a): « Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) passa près d’une femme qui pleurait au bord d’un tombe, et lui dit: - Crains Allah et reste patiente. - Va-t-en, tu n’es pas sensible à mon malheur! Tu n’es pas au courant! Plus tard, on apprend à la dame que son interlocuteur n’était autre que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui).Elle se rendit aussitôt à la porte du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et ne trouva pas de portiers sur place.Elle entra et dit: - Je ne t’avais pas reconnu (l’autre jour)! - La patience (recommandée) est celle adoptée dès le premier choc. Lui dit-il. (Rapporté par al-Boukhari,1283 et Mouslim (926). Al-Hafezd Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde ) écrit dans Fateh al-Bari (3/149): Al-Qourtoubi dit: Apparemment, la femme pleurait exagérément en se livrant à des cris et gestes. C’est pourquoi il (le Prophète) lui donna l’ordre de craindre Allah. Ibn Hadjar ajoute : «Cet avis est corroboré par ce qu’on lit dans un hadith mursal du précité Yahya ibn Abi Kathir: Il (le prophète) entendit d’elle (la femme) des propos inacceptables et il s’arrêta… Pour at-Tayyibi, les propos: Crains Allah. introduisent la suite : Reste patiente. C’est comme s’il lui disait : crains de t’exposer à la colère d’Allah si tu ne restes pas patiente.Eviter la panique pour jouir de la récompense divine » La phrase: elle ne le connaissait pas . signifie qu’elle lui parla comme elle le fit parce qu’elle ne savait qu’il était le Messager d’Allah.Une version de Mouslim ajoute : Elle faillit rendre l’âme… C’est-à-dire qu’elle fut extrêmement impressionnée quand elle connut son interlocuteur.Les propos : La vraie patience est celle manifestée lors du premier choc. signifie: C’est-à-dire celle qui exprime la fermeté devant les premiers signes de frayeur . C’est celle-là qui est considérée comme la parfaite patience qui génère la récompense. Pour at-Tayyibi, cette réponse du Prophète (Bénédiction et salut sont sur lui) fut une réaction à ses propos: Je t’avais pas reconnu. Une sage manière pour dire: Ne t’excuse pas : rien ne me met en colère en dehors de ce qui concerne Allah.Fais ton autocritique. Az-Zoubayr ibn al-Mounir dit: L’utilité de la réponse de la femme réside dans le fait que quand elle vint plus tard manifester son exécution de l’ordre qui lui avait été donné de demeurer pieuse et endurante, elle entendait en même temps s’excuser d’avoir auparavant proféré des propos dictés par la tristesse.Il (le Prophète) lui expliqua que la patience ordonnée est à observer dès le début.C’est celle-là qui génère la récompense. Cette explication est étayée par la version suscitée d’Abou Haourayra: Elle dit: je resterai patient, je resterai patiente. Le hadith renferme d’autres avantages à savoir: - on doit accepter le bon ordre même quand on ne connait pas celui qui le donne; - le fait de lui donner l’ordre de craindre Allah et de demeurer patiente revient à lui interdire de paniquer; - il est désirable de supporter la mauvaise réaction don on peut s’exposer quand on donne un conseil ou délivre un sermon. » Dans al-qawl al-moufiid (2/215) Cheikh Ibn Outhyamine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: « A l’arrivée du malheur, on constate chez les gens quatre types de réactions: La première se traduit par le dépit qui nait dans le coeur.Il peut consister à s’en vouloir à son Maître , à se montrer insatisfait de Son décret, ce qui peut conduire à la mécréance. Sous ce rapport, le Très-haut dit: S’il leur arrive un bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte évidente! (Coran,22:11).Le dépit peut encore s’exprimer à travers des cris au cours desquels on demande que toutes sortes de malheurs et d’autres choses semblables s’abattent sur soi-même ! Le dépit peut s’exprimer physiquement par des coups contre soi-même, par déchirer ses propres vêtements ou s’arracher les cheveux et d’autres gestes semblables. Le deuxième type de réaction consiste à demeurer ferme comme le dit un poète: Le sabr (Aloe) est comme son nom l’indique d’un goût amer Les conséquences de son usage restent toutefois plus délicieux que le miel Bien que trouvant le sort lourd et détestable, on le supporte patiemment. On y est pas indifférent car on le déteste mais sa foi l’empêche d’extérioriser son dépit. La quatrième type de réaction consiste à se montrer satisfait. C’est supérieur aux réactions précédentes.Car là, on est complètement indifférent par rapport aux décret et jugement divins (favorables ou défavorables).Quand bien même on serait envahit par le sentiment de tristesse à l’avènement du malheur, on s’y adapterait pas moins aux décret et jugement d’où qu’ils viennent ; qu’ils nous frappent sur une plaine ou sur les flancs d’une montagne.Peu importe qu’ils nous favorisent ou nous défavorisent. Tout cela nous est égal, pas que nous ayons le coeur mort mais parce que nous sommes totalement satisfaits du Transcendant et Très-haut et qu’on nous nous délectons dans les actes du Maitre le Puissant et Majestueux qui nous restent égaux.Nous n’y voyons que les décisions de notre Maître.C’est là que réside la différence entre la satisfaction et la patience. Le quatrième type de réaction est la reconnaissance. C’est le type supérieur.Il consiste à exprimer sa reconnaissance envers Allah quand on est frappé d’un malheur.C’est la conduite des serviteurs reconnaissants d’Allah.Ils pensent qu’il y a d’autres malheurs bien pires , que les malheurs de la vie profane sont moins graves que ceux qui touchent la foi , que les malheurs de la vie d’ici-bas sont moindres comparés à ceux de l’au-delà et que les présents malheurs peuvent expier ses péchés et peut -être amplifier ses bonnes actions.C’est ce qui lui inspire la reconnaissance envers Allah. C’est à ce propos que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Tout malheur ou trouble qui frappe le croyant, ne serait-ce qu’une piqûre d’épine, possède une vertu expiatoire. (Rapporté par al-Boukhari et par Mouslim) Pour conclure, nous vous disons, chère esclave d’Allah!: Il convient plutôt que tu poses des questions et fais des investigations au sujet de ce qui te profite dans ta religion et consolide ta foi au lieu de t’occuper de ce qui peut l’affaiblir.Si tu poses une question , elle doit porter sur les modèles de patience et de satisfaction chez les compagnons et les ancêtres pieux. Combien ils furent exemplaires dans leur endurance et leur résistance à la peur! Voilà les aspects de leurs biographies sur lesquels l’on doit se focaliser et prendre exemple sur eux. Quant à s’arrêter sur les cas où ils succombèrent , c’est mettre en relief leur faiblesse humaine qui doit être passée sous silence. En d’autres termes, on les rapporte pas et ne les aborde pas dans des questions à poser car nous n’avons pas à les y imiter. Si nous savons qu’une femme réagit par faiblesse suite à la perte de son enfant, cela n’est pas à imiter . Nous ne nous y attardons pas et ne posons pas de questions à ce sujet. La moralité de ce récit réside dans la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dans laquelle il donne à l’intéressée l’orde d’observer la patience et d’éviter de rater l’occasion de la rendre patience belle pour ne l’avoir pas fait depuis le premier choc Attendre de retrouver ses esprits et de redevenir calme pour recourir à la patience après avoir paniqué n’est pas utile car il faut rester ferme dès le début. En somme, l fidèle serviteur bien assisté (par Allah) doit veiller à poser des questions concernant ce qui lui profite dans ses vies religieuse et profane au lieu de s’intéresser à ce qui lui porte préjudice.Ses questions doivent porter sur les nobles moeurs non sur des inanités.Il doit viser les aspects exemplaires de la conduite des ancêtres et éviter de se livrer à des investigations sur les cas de faiblesse inhérents à la vie humaine parce qu’inséparables de nos conditions de vie et de nos affaires courantes.Voilà ce qui nous assiste à acquérir un savoir utile et de bons exemples à suivre. Puisse Allah nous assister tous à faire ce qu’Il maie en fait d’actes et de paroles. Allah le sait mieux.

Source: Islam Q&A

 

هنا